Catherine MacCouns eleganta försvar av Alice Sprengel och Heinrich Goesch
Arbete på det som har blivit fördärvat
leder till högsta framgång.
— I Ching
Det kinesiska tecknet Ku föreställer en skål vars innehåll är angripet av maskar. Detta betyder förfall. Det har uppkommit därför att den nedre trigrammets milda likgiltighet har förenats med den övres stela tröghet, och resultatet är stagnation.
… Det som har blivit fördärvat genom människans fel kan återställas genom människans arbete. Det är inte ett oföränderligt öde som har orsakat tillståndet av förfall, utan missbruket av den mänskliga friheten. Arbete för att förbättra förhållandena bådar gott, eftersom det står i överensstämmelse med tidens möjligheter.
— Helmutt Wilhelm
”I varje människa slumrar förmågor genom vilka hon kan förvärva kunskap om högre världar.” Så skrev Rudolf Steiner, antroposofins grundare. I Frihetens filosofi visade han att tänkandet var den kraft som gav den moderna människan direkt tillträde till de andliga världarna, ett tillträde som tidigare endast varit förbehållet ett fåtal mystiker. Det var inte längre nödvändigt för den genomsnittliga människan att förlita sig på skrifter och andra former av religiös auktoritet, eftersom hon kunde upptäcka den andliga sanningen direkt genom ett fördjupat tänkande. Denna direkta kunskap, hävdade han, var den enda grunden för sann moralisk frihet. Han fortsatte därefter att utveckla och undervisa i praktiska metoder genom vilka detta kunde uppnås.
Ett sekel senare förefaller det sällskap han grundade huvudsakligen ägna sig åt att bevara och sprida hans närmare 6 000 nedtecknade föreläsningar. Dessa föreläsningar, resultatet av hans egen andliga forskning, behandlar allt från gnomer till serafer, från Atlantisk historia till recept för kompost. ”Steiner säger” är antroposofernas ständiga refräng, vilka förefaller föredra citat ur dessa föreläsningar framför direkt kunskap om någonting alls. Medan Steiners initiativ inom pedagogik, biodynamiskt jordbruk, homeopatisk medicin och omsorg om psykiskt funktionshindrade har bevarats med kärlek, har antroposofin sedan hans död producerat föga i form av social innovation. Antroposofer, när de över huvud taget är begripliga, ger uttryck för vidskepelser och fördomar som skulle bringa en redneck i förlägenhet. Rädda för allt från rockmusik till mikrochips till jesuiter har de blivit ett sällskap av esoteriska hypokondriker, i ett ny-amishiskt tillbakadragande från det moderna politiska och ekonomiska livet.
Hur kommer det sig att en rörelse som är tillägnad det fördjupade tänkandet producerar så många tokiga och moraliskt oanvändbara idéer? Hur kunde författaren till Frihetens filosofi bli detta spöke åt vilket hans läsare så avgudadyrkande överlämnar sitt omdömes oberoende? Att sunda och gripande idéer ger upphov till korrumperade och neurotiska mänskliga organisationer är i stort sett en sammanfattning av alla andliga rörelsers historia. Hur detta specifikt gick till inom Antroposofiska sällskapet, och vad som nu skulle kunna göras för att rätta till det, är det ämne jag vill utforska i denna artikel.
Den burk med maskar som jag börjar med är ”Dornachskandalen” 1915. Alla inblandade är sedan länge döda och själva händelsen är av ringa historisk betydelse. Men dess grundliga dokumentation i Community Life, Inner Development, Sexuality and the Spiritual Teacher ger oss en levande ögonblicksbild av de mellanmänskliga dynamiker som rådde i sällskapet tidigt i dess historia. Analys av dessa dynamiker kan visa oss hur även de bäst uttänkta planer av filosofer och änglar går snett i det vardagliga mänskliga livet.
Episoden i korthet
Dornach i Schweiz blev ett centrum för antroposofisk verksamhet 1913, när byggandet av den byggnad som skulle bli dess högkvarter inleddes. Antroposofiska sällskapet hade just grundats, även om många av dess medlemmar hade haft långvariga band till Rudolf Steiner genom Teosofiska sällskapet, ur vilket han nyligen hade uteslutits. Första världskrigets utbrott satte den internationella gemenskap som samlats i Dornach under viss press, förstärkt av fientlighet från lokala invånare.
I december 1914 gifte sig Steiner med sin mångåriga kollega Marie von Sivers. Detta framkallade ett intensivt känsloutbrott hos en annan mångårig medlem av gemenskapen, Alice Sprengel, som uttryckte sin besvikelse i två privata brev till doktor Steiner. Han tycks ha uppfattat henne som en av de många kvinnliga studenter vars förälskelser i honom var pinsamma och potentiella skandalkällor, och gick så långt som att säga att undvikandet av sådana skandaler var hans huvudsakliga skäl till att gifta sig med Marie. Även om Alices elliptiska sätt att uttrycka sig gör den exakta naturen av hennes besvikelse något oklar, förefaller den ha varit grundad på förväntningar långt mer komplexa än att bli Steiners hustru eller älskarinna. Hon trodde att den verkliga eller inbillade brytningen mellan dem skulle få allvarliga ockulta konsekvenser för sällskapet som helhet. Denna utsagas grandiositet, i förening med hennes febrila emotionalitet, ledde till att många av hennes samtida avfärdade henne som galen – ett antagande som oemotsagt har levt kvar ända sedan dess.
Hon fann dock en försvarare i Heinrich Goesch, som före denna händelse hade rekommenderats till Steiner som en begåvad forskare och mystiker. Goesch fann inte bara något beundransvärt hos Alice, utan såg henne också som ett offer för ett övergripande beteendemönster hos Steiner som han ansåg skadligt för sällskapet som helhet. Samtidigt som han bekände sin djupaste respekt för honom som lärare, ansåg han att det fanns stort utrymme för förbättring i Steiners roll som ledare. Han tog upp denna fråga i ett privat brev till Steiner, medundertecknat av fru Goesch. Steiners upprörda offentliga reaktion på detta brev ledde slutligen till uteslutningen ur sällskapet av både makarna Goesch och Alice Sprengel.
Även om Goesch efter sin uteslutning blev en uttalad motståndare till antroposofin, är den kritik som uttrycks i hans brev den hos en lojal insider som delar Steiners värderingar. Det finns inga belägg för att han eller Sprengel vid tiden för krisen företog eller ens övervägde någon offentlig utmaning av sällskapet eller av Steiners ledarställning, även om det förefaller som om de skapade en hel del informell oro. Fram till Steiners offentliga reaktion bestod ”krisen” av högst tre privata brev och en del missnöjt knotande i bakgrunden. Hätskheten i hans reaktion kan ha varit inspirerad av det historiska sammanhanget – rädslan för att ett sällskap som var omgivet av yttre motstånd inte hade råd med inre oro, samt en viss råhet kvar från hans nyligen genomlevda konflikter med Teosofiska sällskapet.
Liksom så många av Steiners yttranden har hans kommentarer till denna affär och relaterade frågor överlevt sitt historiska sammanhang och upphöjts till eviga sanningar. I sin konflikt med Goesch och Sprengel fick han inte bara sista ordet, utan ytterligare ett ord, och ännu ett och ännu ett, tills deras egna ord nästan helt har begravts under massan av hans sarkastiska förvrängningar. Men även Goesch hade ett par eviga sanningar att bidra med. Hans eftertänksamma analys av maktdynamik i andliga gemenskaper förebådar många av den moderna organisationspsykologins insikter. Och både han och Sprengel antyder esoteriska utvecklingar som ännu skulle komma att veckla ut sig, utvecklingar som är ytterst relevanta för nuet. För att dessa två svaga, profetiska röster ska kunna höras, är det nödvändigt att först rädda dem ur en historia skriven av segraren. Det följande är mindre ett angrepp på Steiner än ett kraftfullt försvar av underdogen.
Goeschs brev
Tesens i Goeschs brev var att Steiners beteende på det mellanmänskliga planet undergrävde värdet av hans läror och kvaliteten på gemenskapslivet. Han menade att det allra viktigaste för en modern esoterisk lärare är att bevara och stärka elevens individuella ”jag”, och att relationen mellan lärare och elev har större betydelse för denna utveckling än själva förmedlingen av formella läror. Goesch ansåg att elevens ”jag” försvagades genom en i stor utsträckning omedveten upprätthållande av känslor av beroende och underlägsenhet gentemot Steiner. Han uppmanade Steiner att bli mer medveten om och ta ansvar för sin egen inverkan. De specifika bekymmer som nämns i brevet är följande:
Han påpekar att Steiner bryter sina löften. Inga konkreta exempel ges, men den 21 augusti visar Steiner själv två gånger att klagomålet har fog för sig. (Mer om detta strax.) Goeschs oro verkar mindre gälla själva de brutna löftena än det sätt på vilket medlemmar i Antroposofiska Sällskapet rationaliserar sin besvikelse:
- Vissa antar att det måste finnas en ockult förklaring, att besvikelsen i själva verket är en andlig undervisning.
- Vissa avstår från att bilda sig någon uppfattning alls och anser att läraren inte bör ställas till svars på ett vanligt mänskligt sätt.
- Vissa förtränger all medvetenhet om besvikelsen och glömmer att den någonsin inträffat.
Han anser att Steiner inte är öppen för kritik mot dem han placerat i ansvarspositioner, att ärlig oliktänkande och frågor avråds. Goesch ser detta som ett tecken på att sällskapet håller på att bli en ”falsk hierarki”.
Han anklagar Steiner för att motsäga sina egna ideal om den moderna lärarens roll genom att utöva ”ockult” inflytande över sina elever – det vill säga ett inflytande som inte riktar sig till deras medvetna ”jag”.
Tonläget i brevet är bestämt, på gränsen till hårt i vissa passager, men respektfullt. Han tillskriver Steiner att det var just han som ingjutit i honom de ideal som nu driver honom att handla. Goesch upprepar flera gånger att han inte tillskriver Steiner någon ond avsikt, utan endast önskar att denne ska överväga effekten av sina handlingar. Först i näst sista stycket nämner han direkt Alice Sprengel. Då, olyckligt nog, tillskriver Goesch hela brevet Sprengels inflytande. Man kan undra om Steiner hade kunnat ta brevet mindre defensivt om Sprengel inte hade nämnts, för de frågor som väcktes existerade oberoende av just den episoden och var intelligent formulerade.
Steiners svar
Den största svagheten i Goeschs brev var bristen på konkreta faktiska exempel för att underbygga anklagelserna om brutna löften och ockult inflytande. Ironiskt nog gav Steiner själv det bästa faktiska underlaget genom sitt eget handlande den 21 augusti 1915. Han hade mottagit brevet – som var adresserat privat till honom – på morgonen och läste på kvällen upp hela brevet för medlemmar i sällskapet som hade samlats i förväntan på en föreläsning.
I sina kommentarer till brevet går Steiner genast till attack mot dess svagaste passage. Goesch hade skrivit, när han anklagade Steiner för att utöva omedvetet inflytande:
”Det mellanmänskliga förhållningssätt du skapar motsäger inte bara dina läror; ditt beteende motsäger också vad du själv kräver av andliga lärare i modern tid. Sådana lärare ska enbart vända sig till människors medvetande. Deras självvalda plikt gentemot sina elever är att aldrig utöva något magiskt inflytande på elevernas omedvetna som dessa inte har samtyckt till eller kan kontrollera. För dig blir varje handslag, varje vänlig samtal en möjlighet att odla dessa falska relationer. Den salighet som fyller medlemmarna efter ett möte med dig är inte de heligas gemenskaps salighet, utan en enbart luciferisk-ahrimansk sådan… Du försöker till och med använda dessa handslag och vänliga samtal för att dra tillbaka medlemmar till flocken mot deras vilja, när de väl insett falskheten i de relationer du försöker skapa.”
Detta stycke är olyckligt eftersom det tillskriver Steiner skadlig avsikt, något Goesch i övrigt varit noga med att undvika. Det öppnar också för ett vasst och kvickt svar från Steiner. Han förklarar de helt normala omständigheter under vilka han känt sig manad att skaka hand med Goeschs hustru och bekänner skämtsamt: ”Jag ingrep i fru Goeschs inre väsen genom att skaka hennes hand och fråga hur barnet mådde.” Han fortsätter med att beskriva sitt senaste vardagliga möte med Goesch själv: ”Då gjorde jag också misstaget att räcka fram handen till herr Goesch. Detta är de två fallen där jag ingrep i någon annans väsen med hjälp av svart magi.”
Bra sagt. När du slutat fnissa, ta en andra titt på vad som gör Steiners svar så roligt. Det är ett plötsligt byte av nivå. Goesch talar esoteriskt, och Steiner svarar med ren vardagsparlör. Vem som helst kan bli komiker på en ockultists bekostnad, och ingen ger bättre öppna mål än Steiner själv. Under den följande månaden är det dock Steiner som levererar de flesta poängerna. Han är kvick genomgående, och alltid genom samma grundstrategi: det plötsliga fallet i nivå. Hans föreläsningar under denna period är en sorgligt god läsning. Hans hån mot de invecklade esoteriska förklaringar medlemmarna ger för sitt vanliga mänskliga beteende är skrattretande. Men eftersom Steiner i andra sammanhang tillskriver många av sina egna handlingar esoteriska motiv, blir undertonen: ”Jag har rätt att tro att jag drivs av det andliga, ni har det inte.”
Den 21 augusti vägrar Steiner att ta upp frågan om brutna löften, men han demonstrerar oavsiktligt det beteende Goesch talar om två gånger samma kväll.
Titeln som Steiner ständigt hånar Alice Sprengel för att hon tillskriver sig själv – Sigillbevarare – hade han själv gett henne några månader tidigare, när han utnämnde flera medlemmar till olika ämbeten. Han erkänner detta under sitt tal och säger sedan att hon och andra borde ha förstått att han ändrat sig, eftersom han inte gjort några fler offentliga hänvisningar till utnämningarna. Han rycker på axlarna åt episoden med: ”Det var helt enkelt ett experiment.”
Han säger: ”Jag kommer inte att delta i någon diskussion om detta brev eller om vad som behöver göras som följd av det.” Därefter fortsätter han att diskutera brevet och vad som bör göras åt det i ytterligare sex tryckta sidor. I slutet av sitt tal försäkrar han åhörarna: ”Vårt program imorgon fortsätter som planerat.” Men det gör det inte. Han ersätter en andra planerad föreläsning med ytterligare diskussion om Goesch/Sprengel-affären. Hans föreläsningar under den följande månaden innehåller ständiga hänvisningar till det.
Det första av dessa misstag tycks ha haft en mycket oroande effekt på Sprengel, som hade tagit sin titel på mycket stort allvar. Att Steiner utdelar titlar och senare tar tillbaka dem utan förvarning antyder inte bara att han bryter löften, utan också att hans ledarstil är godtycklig och förvirrande. Det är det brutna ordet i det andra exemplet – kanske till synes trivialt – som ger trovärdighet åt Goeschs andra, ostödda anklagelse: att Steiner utövar ockult inflytande.
”Ockult” betyder dolt, och Goesch verkar inte ha menat mer än ”dolt”, men det spöklika skimret runt ordet ockult gör ordvalet olyckligt. Med ”ockult inflytande” menade Goesch sådant som påverkar medlemmarna omedvetet, till skillnad från sådant som riktas till deras medvetna förnuft. Hade de talat i psykologiska snarare än andliga termer, hade han kanske sagt ”manipulativt”, för det är hela poängen i hans argumentation. Och manipulativ var Steiner definitivt den kvällen. Låt oss titta på en annan serie uttalanden.
Steiner nämner att sällskapet utsätts för attacker utifrån, många av dem riktade mot honom personligen. ”Detta bör leda våra aktiva medlemmar att ta på sig plikten att försvara vår sak, om de tar tanken på vårt sällskap på lika stort allvar som de borde.”
Sedan säger han: ”Om det jag vill göra ska kunna genomföras för sällskapets skull, så tillåt mig då tiden att göra det. Sällskapet är feluppfattat om människor alltid vänder sig till en enskild individ; det måste innebära att ta personlig initiativ i det som behöver göras för sällskapets skull.”
Direkt följt av: ”Av denna anledning måste dagens händelse ses som en viktig, ja avgörande sådan… Jag väntar tålmodigt på att se vad ni, som medlemmar i sällskapet, kommer att göra åt det. Under tiden fortsätter jag att fullgöra mina skyldigheter; programmet fortsätter imorgon som planerat. Men det är självklart att hur allt fortsätter därefter kommer att bero på vilken ståndpunkt sällskapet intar till det ni hört idag.”
Efter att ha avslutat sitt tal stannade han kvar i rummet medan medlemmarna diskuterade saken. Tydligen gillade han inte hur diskussionen utvecklades, för han lämnade i förtrytelse och sade: ”Jag kan inte ha mer att göra med ett sällskap som detta!”
Det råder liten tvekan om vad Steiner ville och förväntade sig att sällskapet skulle göra. Inflytande riktat till medvetet förnuft hade inneburit att han klart uttryckt sin önskan att de kränkande parterna skulle uteslutas och lagt saken till omröstning. Istället suddade han först ut skillnaden mellan lojala oliktänkande och yttre angripare, antydde sedan att uteslutning borde vara önskan – det personliga initiativet – hos alla som var lojala mot sällskapet, och avslutade med ett tunt förklätt hot om övergivande. Även om ett informellt beslut om uteslutning av de tre fattades under den följande veckan, sköts genomförandet upp i ytterligare två veckor. Under den tiden hänvisade Steiner till saken om och om igen i sina föreläsningar, alltid med att förneka någon önskan att utesluta de två, samtidigt som han gjorde klart att han fann deras närvaro outhärdlig. Han var närvarande vid mötet där det formella beslutet fattades, men utvisningsdokumentet förnekade uttryckligen hans inblandning. Under den bästa delen av en månad tog han regelbundna dopp i Pilatus handfat.
Den mest rungande bekräftelsen på Goeschs argumentation kom den 22 augusti. Upprörda över Steiners arga avhopp skrev majoriteten av de närvarande ett ursäktande brev, undertecknat av över 300 medlemmar. Fram till dess hade Steiner kanske ärligt kunnat tro att den osunda beroendeförhållandet hos hans elever var en inbillning hos Goesch, för han verkar ha varit helt omedveten om någon avsikt att göra dem beroende. Men det krypande tonläget i det gruppbrevet är den rykande revolvern. Det började:
”Som medlemmar i Antroposofiska Sällskapet önskar vi uttrycka vår rättmätiga indignation och vår känsla av skam över att någon med lögnaktig och omoralisk inställning, som framgår av herr Heinrich Goeschs brev, har vågat tilltala er på ett sätt som dikteras av de mest föraktliga storhetsvansinne.”
Jämför detta med följande iakttagelse från Goesch i hans brev:
”Det har redan förekommit fall där högt ansedda medlemmar ersatt tillit till sanningen med tillit till ditt ord. De avskär all kritik mot någon del av ditt verk med invändningen att kritikerna skulle sätta sig själva över dig. De anser att det är en sådan fräckhet att sätta sig över dig att det inte kommer på fråga, och att frågan därmed är avgjord en gång för alla.”
Gruppbrevet fortsätter:
”Vi måste smärtsamt förebrå oss själva för att vi inte förstått att förhindra det som hänt och för att vi hittills inte förmått skapa en krets av människor där de tankar och känslor som uttrycks i detta brev inte hade kunnat uppstå.”
Därmed bekräftar de Goeschs påstående att sällskapet kvävde kritik och oliktänkande. Kort sagt: han hade rätt på alla punkter.
Vad gjorde då Steiner när han presenterades med den rykande revolvern? Han hänvisade till det följande kvällen i sitt tal till medlemmarna som ”ett mycket nådigt brev”. Därefter fortsatte han:
”Jag tror inte att jag begår någon indiskretion om jag berättar för er om ett brev som herr Bauer visade mig för bara femton minuter sedan, ett brev skrivet av en medlem i sällskapet som är läkare. Skrivaren är fullt riktigt av den uppfattningen, som jag själv var igår – inte bara efter utan under läsningen av herr Goeschs brev – att vi inte har att göra med något logiskt utan med något som måste betraktas ur patologisk synvinkel… Ska vi tåla psykopater som förstör vår andligt-vetenskapliga verksamhet? Ja, i den mån vi kan hysa medlidande med dem. Men om vi tål dem utan att fullt ut ta deras patologiska natur i beaktande, låter vi dem ständigt äventyra allt som är oss mest värdefullt och viktigt.”
Var Goesch galen?
Det var känt att Goesch hade varit tidig elev i freudiansk psykoanalys. I samarbete med sin vän Otto Gross, en tidig elev till Freud och föreläsare i psykopatologi vid universitetet i Graz, hade han genomfört självanalys. Goesch gör ingen hänvisning till freudianska begrepp i sitt brev till Steiner, och ingenting i texten tyder på att psykoanalysen ens var ett flyktigt inflytande på hans tänkande om situationen. Ändå kände sig Steiner manad att gå till offensiv mot freudianismen i en serie av tre föreläsningar den 12–14 september. I dessa föreläsningar gör han följande poänger:
Psykoanalys är en snuskig teori eftersom den tillskriver icke-sexuellt beteende omedvetna sexuella motiv. Goeschs handling drevs av förträngd sexuell åtrå till Alice Sprengel. Emanuel Swedenborg kunde inte förstå vad marsvarelserna sa eftersom han, efter att ha levt ett mycket ”rent” liv, bar förträngda sexuella impulser in i de andliga världarna. Det traditionella sättet att förhindra att förträngda sexuella impulser bärs in i de andliga världarna är att utesluta kvinnor från esoteriska gemenskaper så att män kan leva ett rent liv.
Man skulle behöva lyssna på dessa föreläsningar i ett hypnagogiskt tillstånd för att inte slås av deras uppenbara inre motsägelser. Steiner smutskastar psykoanalysen för att smutskasta Goesch genom association, och vänder sedan på det och använder psykoanalytiska begrepp för att diskreditera inte bara Goesch utan även Emanuel Swedenborg. Även om det inte finns några uppgifter om att någon motsatte sig Steiners anmärkningsvärda påståenden i dessa föreläsningar, verkar de inte ha övertygat varje medlem i sällskapet om att herr Goesch var psykiskt sjuk. Så en viss doktor Amann bidrog med sin professionella åsikt och argumenterade att sammanhängande tänkande inte är det tecken på mental hälsa som vi lekmän naivt antar, utan i själva verket ett symptom på patologi. Ta en närmare titt på dessa uttalanden av doktor Amann:
”Vi har att göra med ett melankoliskt sinnelag och en fördunklad logik.” ”Deras sjukdom ligger i att de blir besatta och hypnotiserade av sina egna fasta tankegångar och inte är mottagliga för någon kritik utifrån.” ”Dessa människor lider i hemlighet under de tankar som plågar dem tills de har burit fram dem och kan presentera dem för offentligheten. Driften att vara synligt produktiv och betydelsefull är ständigt närvarande i dem.”
Låt oss för ett ögonblick bortse från egenheten i tanken att driften att vara produktiv är ett tecken på sinnessjukdom och fundera: Vem av våra aktörer beskriver dessa påståenden bäst? Det är inte det billiga skämt det kan verka som. Jag ska argumentera vidare för att det Steiner egentligen försökte utesluta var skuggsidan av sin egen personlighet.
Var Alice galen?
Om Goeschs förståndstillstånd åtminstone var föremål för debatt, verkar det ha varit allmänt, om inte universellt, antaget att Alice Sprengel var galen. Men var hon det?
När det gäller öppenhet skrev Steiner: ”Det är helt riktigt att om någon skulle komma till den esoteriske eleven och säga: ’Sedan i natt har kyrktornet i den och den staden lutat sig helt åt sidan’, så bör den esoteriske lämna en öppning för möjligheten att hans tidigare kunskap om naturlagarna kan utökas genom ett sådant till synes oöverträffat faktum.” Låt oss i samma anda lämna en öppning för möjligheten att Alice Sprengel var vid sina sinnens fulla bruk.
Den exakta orsaken till Alices sorg över Steiners äktenskap med Marie von Sivers är svår att fastställa utifrån den knappa dokumentation som finns – hennes två korta brev till Steiner, ett fragment av ett brev till Marie och Steiners hänvisningar till henne i sina tal. Han antyder att hennes besvikelse är av sexuell natur, men ingenting i det hon skriver till honom stödjer detta.
Hennes brev den 25 december 1914 börjar: ”’Sju år har nu gått’, doktor Steiner, sedan du visade dig för min inre syn och sade till mig: ’Jag är den som ödet avsett för dig.’” Hon fortsätter med att berätta hur hon kastats i förvirring av denna vision och kämpat inåt mot vad hon trodde att ödet avsåg. Frasen ”Sju år har nu gått” är ett citat från Steiners mysteriespel Tröskelns väktare, där hon spelade rollen som Theodora 1907 – bokstavligen sju år tidigare. Alice är inte den enda antroposofen som trodde att Steiner skickade kodade budskap om sina egna och andras öden genom mysteriespelen. Med tanke på detta sammanhang är hennes tolkning av ett personligt budskap i de rader han skrivit och valt henne att framföra på scen inte lika bisarr som den annars skulle kunna verka.
Hennes yttre förhållande till honom verkar ha präglats av blygsel och undergivenhet. Hennes två brev till honom hänvisar till tankar och känslor som hon inte förmått yttra högt. Observera att hon tilltalar honom med efternamn, vilket visar att hon inte inbillar sig att de är intima i den verkliga världen. Ändå verkar hon tro att en andlig intimitet existerar mellan dem, att han läser hennes tankar och talar till hennes ”inre syn”. Det finns en rädd, sårad kvalitet i hennes brev. Hon talar om social isolering, intensiv misstro mot andra människor som, av skäl hon inte förstår, missbrukar hennes tillit och gör henne besviken. Hon talar också om en hård inre röst som skäller på henne. Det sades om henne att hon ”genomgått ovanligt lidande i sin barndom”. Att detta syftar på tidigt sexuellt övergrepp är plausibelt med tanke på den hemlighetsfulla, skamfyllda och något dissocierade personlighet hennes brev uttrycker. Hon skriver: ”Och när min själ ville veckla ut sig under din strålande blick där jag kunde läsa att du visste vad som hänt mig, såg något ut ur dina ögon och ropade: ’Detta är en frestelse.’”
Det är Alices själ som vill veckla ut sig under vad hon föreställer sig vara en allvis, allmedlidsam blick. Långt ifrån att vara sexuellt motiverad i någon fysisk mening verkar Alice ha funnit i Steiner en far som är trygg just för att han är fysiskt avståndstagande. Sju år utan sexuell kontakt har inte besvärat henne det minsta. Vad som kanske kastar henne ur balans i Steiners äktenskap är att det plötsligt gör hans sexualitet verklig för henne, samtidigt som det får henne att tvivla på den andliga intimitet hon inbillat sig mellan dem. Detta är naturligtvis spekulation. Eftersom Alices sårade psyke redan utsatts för de grövsta offentliga insinuationerna känner jag att jag inte bör tränga mig längre in där. Jag vill endast visa att det inte finns någon grund för att anta att hon kastade sig över Steiner sexuellt, och avsevärda bevis för motsatsen.
Alice var inte unik i att läsa oavsiktlig mening i sina vardagliga kontakter med Rudolf Steiner, som han själv medger:
”Det har hänt mer än en gång att människor dykt upp vid en föreläsningsserie någonstans och sagt att det var doktor Steiners uttryckliga önskan att de skulle delta. Det har hänt många gånger. Om man undersöker saken lite finner man att personerna i fråga hade berättat för mig om sina planer att delta i serien och att jag, eftersom jag alltid är hjärtligt glad att återse medlemmar på olika platser, hade sagt att jag var mycket glad. I många fall har dock det jag sagt förändrats så i de berörda personernas sinnen att de nästa dag sade att det var min särskilda önskan att de deltog i denna kurs. Detta är ytterligare ett exempel på dessa märkliga missförstånd.”
Detta är det fenomen Goesch försökte dra Steiners uppmärksamhet till med sitt prat om ”ockulta handslag”. Återigen är det olyckligt att hans ton i den delen av brevet var alltför sträng och anklagande, för uppenbarligen har Steiner ingen avsikt att skapa denna effekt och är ganska förbryllad över den. I det särskilda ögonblick då elever tillskriver hans vanliga handlingar överdriven betydelse är läraren hjälplös att stoppa dem. Ändå, som kanske redan håller på att bli tydligt, var Steiner inte ovillig att inta sin upphöjda position på ett allmänt plan. Under samma tal hävdar han den implicit. Han låter ståendet för anklagelsen i gruppbrevet att Goesch, genom att våga kritisera honom, blev för stor för sina skor. Och han riktar samma anklagelse mot Alice. Han syftar på ett samtal där hon antydde att hon redan kände sig i besittning av andlig kunskap och gick med i sällskapet för att hon trodde sig ha ett uppdrag i det. Hon trodde i själva verket att hon hade något att lära honom. Detta betecknar han som ”fåfänga”.
Goeschs brev
Att en person, som Steiner gjorde beträffande sig själv, tror att han är närvarande i en situation på grund av vad han har att ge snarare än vad han behöver ta emot, kan kallas antingen ”fåfängt” eller ”ansvarstagande” beroende på om man håller med om att han verkligen har något att ge. Genom att hävda att han är ansvarstagande medan Sprengel och Goesch endast är fåfänga placerar Steiner sig själv över dem och påstår sig vara av större värde. När han gör detta i förväntan att alla närvarande ska instämma, är det något oärligt att bli förvånad när människor smickrar ens mest vardagliga gester och yttranden.
I sitt försök att diskreditera henne lägger Steiner stor vikt vid Alices påstådda tro att hon var en inkarnation av Jungfru Maria/Persefone. Eftersom detta når oss i andra hand är den exakta naturen av hennes tro oklar. Hade hon arbetat i en jungiansk kontext hade hon troligen sagt något i stil med: ”Jag integrerar Jungfru Maria/Persefone-arketypen i min personlighet.” Antroposofer tror dock att arketypiska och mytiska gestalter är verkliga andliga väsen som man kan möta som sådana. Det återstår då att upptäcka den exakta naturen av ens relation till ett sådant väsen. På andlig nivå kan man ”se” det (imagination), ”höra” det (inspiration) eller ta emot impulser direkt in i sin vilja från det (intuition). Eftersom antroposofer också tror att sådana väsen ibland inkarnar i levande människor, är det tänkbart att man också kan vara det väsendet. Om Alice, som påstås, trodde att hon var en inkarnation av Jungfru Maria, kan man säga att hon tog miste, men inom den kontext hon och Steiner delade kan hon inte sägas vara galen.
För att förstå exakt vem Alice trodde att hon var krävs en kort avstickare in i sofiologin. Det andliga väsendet Sofia avbildas symboliskt som en cirkel som omsluter triangeln som representerar den heliga treenigheten, och figurativt som en kvinna klädd i solen och stående på månen, med huvudet omgivet av tolv stjärnor. Detta andliga väsen sägs ha inkarnerat i Maria, Jesu mor, vid pingsttilldragelsen. Utöver denna himmelska föreställning om Sofia finns en ”underjordisk Sofia” som uttrycktes i förkristen tid i de eleusinska mysterierna – mysterier av nedstigning associerade med gestalterna Demeter och Persefone.
Att Sofia i stor utsträckning glömts bort skylls på en gärning av Lucifer, ljusbringaren, som stal hennes makt att verka direkt på jorden och tillägnade sig hennes ljus åt sig själv. Denna förfördelade Sofia är Mater Dolorosa, den bleka och lidande madonna som avbildas i ryska ikoner. Att rädda Sofia så att hon åter kan uppenbara sig för människorna är en uppgift för hennes mäktige försvarare, den riddarliknande ärkeängeln Mikael. Steiner såg antroposofin som Mikaels skola på jorden, den miljö där Sofia slutligen skulle börja manifestera sig genom mänskligt tänkande.
Även om ingen av dem nämner det i sina brev, är det tänkbart att Goesch och Sprengel påverkades av sin föreställning om relationen mellan Sofia och Mikael. Innan han stämplades som psykopat betraktades Goesch av vissa som ett geni. Han hade avlagt både doktorsexamen och jur.kand. vid tjugo års ålder och sades besitta ovanliga mystiska gåvor och en extraordinär snabbhet att fatta esoteriska läror. Det verkar vid första anblicken märkligt att denne briljante man skulle tillskriva sitt skarpsinniga och vältaliga brev Alices inflytande – en kvinna som blir så förvirrad av känslor mellan subjekt och predikat att hon knappt kan skriva en begriplig mening. Som en aktion av ridderlig mikaelsk intelligens som reser sig i försvar av tyst sofiansk visdom blir det däremot begripligt.
Steiner talar spydigt om människor som vilar på lagrarna från sina inbillade tidigare inkarnationer och ingenting gör i detta liv. Han rekommenderar förnuftigt att människor ska pröva sin inkarnationshypotes genom att se ”om du verkligen kan göra det du skulle kunna göra” om du vore inkarnationen av denna store person. Det enda problemet med detta råd när det tillämpas på Alices hypotes är att det väsen hon identifierade sig med inte gör något. Alices oartikulerade lidande och vilseledning skulle snarare stödja en identifikation med Persefone i underjorden, Mater Dolorosa, Sofia på botten.
Hur som helst verkar Steiner aldrig ha motsagt hennes antagande när de talade om det i privat. Han säger: ”Jag har gjort till vana att tala mycket mindre bekräftande eller förnekande än de flesta människor troligen skulle göra. Jag har alltid försökt säga endast det som skulle göra det möjligt för den berörda personen att komma till självständiga slutsatser i frågan, utan att jag agerar med min auktoritet.” Här visar han ett ansvarsfullt medvetande om den makt andra tenderade att ge honom och hans potentiellt negativa inverkan på deras frihet. Det måste dock noteras att han i sin utförliga diskussion av denna fråga ingenstans ifrågasätter tanken att han faktiskt vet vem hans elever var och inte var i sina tidigare inkarnationer. Det är tydligt att han gör anspråk på att veta, och det är därför inte orimligt för Alice att anta att hans anledning att inte utmana hennes tro är att han vet att den är sann. Notera också att taktfull respekt för frihet inte hindrar honom från att offentligt hånskratta åt Alice för en tro som han, såvitt vi vet, aldrig bestritt i sina privata samtal med henne.
Ett annat mysteriespel
Alice Sprengels två brev till Steiner uttrycker ångest och stor förvirring. Det krävs ingen extraordinär mellanmänsklig känslighet för att i dem se ett rop på hjälp. Det ”läraren och vägledaren” som adresseras i dessa brev går vidare med att utsätta deras författare för den mest plågsamma offentliga exponering och förnedring i föreläsning efter föreläsning. Att Alice själv kanske har anförtrott sig åt vissa medlemmar privat ursäktar inte spektakel av denna sarkastiska fördömelse från podiet av den man hon litat på som lärare och andlig rådgivare.
Vad i all världen tänkte Steiner? Ännu mer centralt: vad tänkte han inte? Vad kunde han inte tänka?
Överväg utan fördom de följande paren av uttalanden:
- ”Effekten av detta är något som du åtminstone borde ha viss medvetenhet om. Det ger upphov till de mest förskräckliga motreaktioner från andevärldens sida.”
- ”Jag känner att detta, på ockult nivå, är ett förskräckligt tillstånd.”
- ”De människor som står bakom mig skulle alla få plats under detta körsbärsträd.”
- ”Jag vet inte varför min omgivning alltid har varit frestad att på ett orättvist sätt delta i mitt inre liv. Endast här och endast mycket nyligen har jag kunnat värja mig mot detta, men det har tvingat mig till fullständig isolering.”
- ”Rudolf Steiner var i den djupaste mening den närmaste kollegan till Christian Rosenkreutz. Och den imagination som Rudolf Steiner gav Ita Wegman kort efter julmötet som svar på hennes fråga om hans relation till Christian Rosenkreutz – av ett altare i andevärlden bredvid vilket det på ena sidan står Christian Rosenkreutz i en blå stola och på den andra Rudolf Steiner i en röd stola – vittnar om detta.”
- ”… Sigillbevararen för Sällskapet för teosofisk stil och konst, som står under Christian Rosenkreutz beskydd …”
________________________
Det första uttalandet i varje par kan tillskrivas Rudolf Steiner, det andra Alice Sprengel. I den första uppsättningen varnar både Steiner och Sprengel för ockulta konsekvenser eftersom en mänsklig situation inte går som de skulle önska. I den andra uttrycker båda en känsla av social isolering som gränsar till det paranoida. I den tredje uppsättningen görs grandiosa anspråk om deras relation till Christian Rosenkreutz. Det kan vara betydelsefullt att citaten från Steiner alla kommer från det sista året eller så av hans liv, då han led av sjukdom, utmattning och depression. Under stor stress manifesterade Steiner många av de drag som han förebrår Alice. Kanske skällde han på sin egen skugga.
Skuggan är ett jungianskt begrepp, för vilket den enklaste definitionen är: allt som jaget önskar att inte vara. De drag Steiner tillskriver Alice i sina olika offentliga uttalanden – fåfänga, grandiositet, ologik, melankoli, över-solidifierad imagination och sexuell repression – är en beskrivning av det Steiner mycket gärna ville att inte vara.
Den häftighet med vilken han misshandlar henne antyder en sadomasochistisk dimension i deras relation som ingen av dem verkar vara medveten om. Ta inte detta på det sätt Steiner skulle kalla ”snuskigt”, för jag antyder inte någon förträngd sexualitet. På ett psykiskt plan är sadomasochism ett tillstånd av polarisering där en partner tar en väg nedåt, den andra en väg uppåt. När den undergivne går ner i det mörka, irrationella, dödsinriktade underjordiska omedvetna, stiger den dominante upp till flammande höjder av klarhet, precision och kontroll. Den tillfälliga objektifieringen eller utkastningen av det underlägsna elementet fyller honom med vitalitet och styrka. Det kallas ”dominant eufori”.
Alices föredragna rörelseriktning verkar ha varit nedåt, Steiners uppåt, så de var väl lämpade som partners i en sådan dans. Hans tydliga dominanta eufori är vad som gör just detta band av hans föreläsningar så roligt att läsa. Istället för hans vanliga drömska, skygga omskrivningar får vi svärande deklarativa meningar, jublande kvick vardaglig sans och djärv självhävdelse. Hans glada vrede stannar inte vid Alice. Den hugger in i allt neurotiskt, fånigt och ineffektivt i hans egen skapelse – Antroposofiska Sällskapet. När det gäller detta är han briljant precis, och hans föreläsningar är väl värda att läsa för deras analys av vad som är fel med sällskapet även nu. De abrupta nivåbyten som gör hans anmärkningar så skrattretande är en välkommen nedstigning från de drömska syrefattiga höjder där han själv placerat saken. Han är grym, men på något sätt sympatisk. Euforin är smittsam.
Lucifer är den ursprungliga och arketypiska dominanta euforikern. Så kanske Alice fick spela sin favoritroll i ett sista mysteriespel författat av hennes lärare. Ett giftigt brev som skickades till henne av en Mary Peet, en månad efter Alices uteslutning, tillrättavisar henne grundligt och säger sedan detta om Steiner: ”Han har genom sin logiks kraft och sitt klara och riktiga tänkande kunnat föda oss med visdomens och livets bröd, och han har verkligen varit en ljusbringare för oss alla.” [Kursiv min.]
En uppgift ställd inför själen
”Den som ensam har ett sant intresse för det förflutna är den som söker i det orsakerna till det framtida som ska formas till verklighet. Han blir då både praktiskt och moraliskt gripen av det förflutnas värde för framtiden, han ser tillbaka på det med ett öga som söker den uppgift för världskarmans framtid som uppstår ur det förflutna. Och ur denna återblick uppstår för själen den mest värdefulla gåva som det förflutna kan skänka; nämligen tändandet av viljan att fullborda den uppgift som kunskapen om det förflutna ställer inför själen.” – Valentin Tomberg
De huvudsakliga aktörerna i detta drama är döda och, som de stora själar de är, har de utan tvivel för länge sedan förlåtit varandra och transcenderat de känslor och omständigheter som drev dem tillbaka 1915. Om vi antar samma distans till det som är flyktigt kan de tankar de uttryckte ses som ett samtal om frågor som fortfarande angår antroposofin idag. För att Alice Sprengel och Heinrich Goesch ska kunna vara jämlika deltagare i det samtalet har det varit nödvändigt att rädda deras rykte från tidigare förtal. Poängen är inte att fördöma Steiner, utan att återställa trovärdigheten hos hans motståndare så att värdet av deras bidrag kan erkännas. Goesch och Sprengel kunde se det som fanns i Steiners blinda fläck, det som kommer att fortsätta finnas i antroposofins blinda fläck så länge man bygger helgedomar åt dess grundares mänskliga fel.
Även medan han lobbyade för uteslutning av Sprengel och Goesch uppmanade Steiner medlemmarna att ”vara medvetna om att den enkla åtgärden att utesluta någon aldrig kommer att åstadkomma något. Uteslutning kan inte lösa någon fråga i sällskapet.” Han själv erkände att episoden 1915 uttryckte organisationens dynamik som helhet. Han hade insikt i vissa av dessa dynamiker och gjorde ett godtroget försök att ta itu med dem. Men han kom aldrig riktigt till botten med saken eftersom han samtidigt blev av med de två personer som kunde se vad en ledare sällan kan se utan hjälp – hans eget bidrag till problemet. Låt oss därför återuppsätta det samtal Steiner kanske hade haft med Goesch och Sprengel om han hade omfamnat dem som vänner.
Varför kan inte antroposofer vara snälla?
En stämning av skyldig misslyckande tycks genomsyra antroposofers diskussioner om sällskapets historia – en ihållande känsla av att människor inte gjorde vad de skulle ha gjort, att de svek Steiner genom att misslyckas med att förverkliga hans vision. Sällskapets historia efter hans död 1925 är en pinsam berättelse om småaktiga gräl och beklagliga beslut. Uteslutning fortsatte att vara den föredragna metoden för att lösa personliga och ideologiska meningsskiljaktigheter. Vissa tror att Steiners utvalde efterträdare var en av de personer som uteslöts på 1930-talet. En av de mest frekventa interna kritikerna är att antroposofer helt enkelt inte är särskilt snälla. De förebrår sig själva och varandra för oförmågan att skapa en atmosfär av kristen gemenskap, att bry sig om och uttrycka omsorg på personlig nivå.
I kontrast tänker jag på min stadsdelsförening. Utan några andliga anspråk lyckas medlemmarna ändå diskutera frågor taktfullt och artigt, komma överens och ta praktisk handling tillsammans. De visar genuin mänsklig omsorg för varandra, märker när någon har ett behov och uppfyller det utan att bli ombedda. Är de helt enkelt bättre människor än antroposofer? Jag tror inte det. Antroposofer möter större svårigheter eftersom de försöker leva samtidigt i mer än en dimension.
Grannskapsrelationer kan beskrivas som horisontella. Alla medlemmar i stadsdelsföreningen betraktas som jämlikar, och alla har ungefär samma förmåga att uppfatta och förstå de situationer de försöker hantera tillsammans, eftersom dessa situationer existerar på det fysiska planet. Gropigheterna i asfalten och gänghäng på hörnet är observerbara för alla, och alla kan enas om att de har ett gemensamt intresse av att lösa dessa problem.
Andliga gemenskaper har också en horisontell dimension, men samtidigt känner medlemmarna sig existera i relation till väsen och sanningar som är över dem. Antroposofer tror på en himmelsk hierarki som stiger genom olika rangordningar av änglar ända upp till den gudomliga treenigheten. Motsvarande dessa rangordningar av väsen finns stadier av initiering. Ju högre initierad, desto högre de väsen som han eller hon kan kommunicera med. När det gäller den vertikala dimensionen skiljer sig medlemmarna avsevärt i vad de kan uppfatta och förstå. Erkännandet av denna skillnad leder logiskt till en mänsklig hierarki. Steiners auktoritet över sina elever härleddes från deras intryck att han hade tillgång till högre grader av kunskap än de.
Denna distinktion belyser en del av sammanstötningen mellan Goesch och Steiner. Goesch försökte närma sig Steiner man mot man om vad han såg som horisontella frågor – hur Steiner som människa relaterade till andra människor. Han antog en demokrati där vilken individ som helst är fri att ge feedback till vilken annan individ som helst. Steiner, i sin uppblåsta, hur-vågar-du-reaktion, kom från ett hierarkiskt perspektiv där feedback från en uppfattad underlägsen kunde betraktas som en förolämpning.
Endast ett vertikalt perspektiv kan frikänna Steiner från anklagelsen om extrem arrogans i hans umgänge med Goesch. Ändå härledde mycket av Steiners humor under skandalperioden från att omforma det som betraktades vertikalt till horisontella termer. Tänk till exempel på detta hån mot antroposofer som är kära:
”I vanligt borgerligt liv händer det att människor blir kära, att en man blir kär i en kvinna. Man kallar det helt enkelt ’att bli kär’ och det är den enkla sanningen. I esoteriska sällskap blir män och kvinnor också kära; möjligheten kan inte uteslutas, som vissa av er vet av erfarenhet. Men i så fall är det inte lika enkelt som ’X har blivit kär i Y.’ I esoteriska sällskap hör man ofta något i stil med: ’Efter att grundligt ha undersökt mitt karma finner jag att en annan personlighet har trätt in i det, och vi har insett att karma har förutbestämt oss att vara tillsammans och att ingripa i världens öde på ett särskilt sätt.’”
I samma föreläsning förklarar han varför det är ett misstag att tillämpa sådana upphöjda andliga begrepp på vanliga mänskliga angelägenheter:
”Den kraft som gör det möjligt för oss att förstå andevärlden hör endast hemma i andevärlden; samma kraft orsakar alla slags skador om den överförs direkt och tanklöst till det fysiska planet. Ty vad är naturen hos denna kraft? Den består i att göra sitt tänkande oberoende av det fysiska planet. När denna förmåga tillämpas på det fysiska planet självt förvandlas den till bedrägeri och oärlighet. Därför har de som kallats att sprida andlig vetenskap alltid sett stor fara i att göra det, eftersom det som behövs för att förstå högre existensplan är skadligt när det tillämpas direkt på den fysiska världen.”
Goesch sa något anmärkningsvärt liknande:
”Kristna ockultister måste ta upp en utmaning som andra människor först kommer att möta i framtiden; nämligen att både leva och vara skådare. De är i ständig fara att felaktigt blanda ihop dessa olika plan och de lagar som styr dem.”
Så både Goesch och Steiner erkände en distinktion mellan horisontellt och vertikalt och ett behov av att inte blanda ihop de två. Tyvärr är det lättare sagt än gjort, för samspelet mellan de andliga och materiella världarna är själva kärnan i antroposofiskt tänkande. Allt som existerar på det fysiska planet började som begrepp i de andliga världarna, och de väsen som Steiner kommunicerade med hade mycket att säga om händelser i den fysiska världen. Hans föreläsningar är fulla av uppenbarelser om jordbruk, medicin, barnuppfostran och andra praktiska mänskliga sysselsättningar.
Föreställ dig då en kommitté av antroposofer som står inför en enkel fråga som ”Ska vi servera kaffe efter föreläsningen?” Det skulle verka vara ett strikt horisontellt beslut, ett som lugnt kunde delegeras till även den nyaste medlemmen. Antroposofer skulle dock överväga att koffein kan ha en effekt på eterkroppen och, inte helt säkra på sin egen förmåga att uppfatta eterkroppen eller effekten av en kopp kaffe på den, möter frågor och tvivel som skulle vara otänkbara i vanliga mänskliga organisationer där kaffebeslutet fattas helt rutinmässigt. I sin förvirring skulle de naturligt nog söka råd hos en stor initierad.
Nu skulle den store initierade, om han önskar undvika att bli trakasserad dag och natt med sådana frågor, vara klok att rycka på axlarna och svara: ”Inte vet jag!” Men Steiner, tycks det, mötte aldrig en fråga han inte gillade. Axelryckningen fanns inte i hans repertoar. Han klagade upprepade gånger på att medlemmarna i sällskapet misslyckades med att ta initiativ, att de slet ut honom genom att insistera på hans deltagande i de mest triviala administrativa frågorna. Han hade blivit en esoterisk mikromanager, oförmögen att delegera även när han ville. Och detta kan spåras till det faktum att, trots hans försäkringar, fanns det ingen horisontell fråga som han eller hans elever betraktade som strikt horisontell.
I det sociala livet i en andlig gemenskap kan en strikt separation mellan det horisontella och det vertikala inte upprätthållas. Gemenskapsliv är moraliskt liv, och det moraliska är mötespunkten mellan vertikalt och horisontellt. Medan misslyckande att konceptuellt isolera en dimension från en annan är en orsak till mycket galenskap, är misslyckande att föra dem samman en orsak till stagnation. Friskt andligt liv, både för individen och för gemenskapen, är en fråga om cirkulation – flytande rörelse från en dimension till en annan, och inom varje dimension enligt dess egna lagar.
Uppåt
I Steiners synsätt uppnås andlig kunskap genom en uppåtgående rörelse i själen. Man möter andliga väsen genom den del av människan som är mest lik dem – förmågan till bildfritt tänkande. Till exempel tänker man det rena begreppet Skönhet utan att bilda sig mentala bilder av några specifika exempel på skönhet. Steiner lärde att på denna nivå är begrepp objektiva – det vill säga oberoende av tänkaren, precis som ekvationen 2 + 2 = 4 är samma tanke, oavsett vem som tänker den. Moraliska begrepp (som sanning, rättvisa, frihet osv.) är likaså objektiva när de uppfattas på denna nivå av bildfritt tänkande. Och eftersom alla människor kan tänka dessa begrepp är moraliteten, på den högsta nivån, inte relativ.
För att stiga upp till denna nivå av rent tänkande måste man lämna bakom sig de ”tyngre” elementen i sitt väsen, tankarna, känslorna och förnimmelserna förknippade med att vara inkarnad i en fysisk kropp och en särskild tid, plats och uppsättning omständigheter. Som inkarnade mänskliga personligheter är vi fulla av förhoppningar och rädslor, sympatier och antipatier. I den materiella sanningens rike kan denna subjektivitet inte leda oss alltför långt vilse, för fysiska fakta fungerar som en naturlig korrigering. Men bedömning av andlig sanning förvrängs mycket lätt av den mänskliga personligheten. Därför måste sökaren efter högre sanning lära sig att känna igen, underkuva och tänka oberoende av sina subjektiva tendenser.
Mycket av det som utgör det subjektiva, personliga elementet – känslolivet och begären – kallas i ockult vokabulär för ”astralkroppen”. Genom andlig övning utvecklar den en viss självständighet från den fysiska kroppen. Något ganska liknande detta fenomen kan observeras på internet där, avskilt från kroppen, känsla och begär tar ett eget liv och leder till intensiva uttryck av passion eller ilska mot människor man aldrig träffat i köttet. Det är vad självständig astralkropp är som. Steiner sade att dess grundläggande kvalitet är egoism.
Det är hans egen förklaring till varför människor i andliga gemenskaper inte är särskilt snälla – att egoismen blir mer uttalad när astralkroppen utvecklar självständighet. Han trodde att astralkroppens själviska kvalitet aldrig riktigt övervinns. Istället uppnås altruism genom att utvidga känslan av ”jag” tills den omfamnar hela mänskligheten, så att man i själviskhet söker allas bästa. Den del av astralkroppen som därmed förädlats kallade Steiner för ”den rena, kyska, visa Jungfru Sofia”.
Toppen man stiger till, i jakten på andlig kunskap, är inte bara bildfri, utan ordlös – en självuppoffrande förening med kunskapens objekt. Denna upplevelse, sedd isolerad, kallas mystik. Det mystiska förvandlas till gnosis – dvs. kommunicerbar kunskap – när sökandens vilja-att-veta möter, vid tröskeln till de högre världarna, en motsvarande vilja-att-vara-känd från högre väsens sida som strålar nedåt. Så gnostisk uppnåelse är på samma gång en förmåga att stiga upp till andlig kunskap och att bli ett mänskligt fordon för dess nedåtgående strålning. Precis som subjektivitet kan hindra korrekt uppåtgående rörelse, kan den också förvränga budskapet på resan tillbaka ner till den mänskliga kommunikationens rike.
I en gemenskap av gnostiker är uppfattad trovärdighet mycket kopplad till uppfattad objektivitet – ens förmåga att avskilja sig från det subjektiva och personliga. För att uttrycka politiken ganska rakt: när man kämpar om position i en gnostisk hierarki diskrediterar man en motståndare genom att anklaga honom för subjektivitet. Steiner försökte diskreditera Goesch och Sprengel genom att antyda att de bar förträngda sexuella begär in i det andliga. Tidigare i denna artikel kontrade jag genom att peka på ”skugg”-karakteristika hos Steiners personlighet – dvs. hans egen oförlösta astralkropp – som kanske hindrade hans omdöme. I spel av gnostisk en-upp-manship är det snabbaste sättet att jämna ut spelplanen att dra uppmärksamhet till motståndarens mänskliga personlighet.
Det är mänsklig natur att försöka täppa till gapet mellan ideal och faktisk uppnåelse med poserande. I den mån objektivitet värderas och ännu inte uppnåtts tenderar människor att simulera objektivitet så gott de kan. Även om Steiners faktiska uppnåelse var stor, var han inte över den tillfälliga simuleringen. Ta till exempel hans påstående att psykoanalysen var en ”snuskig teori”. Han sade:
”De som har gått igenom en verklig kamp för att förstå vad psykoanalysen egentligen är kan fritt kalla den en snuskig teori utan att förlora sin objektivitet. Det är lika objektivt att kalla psykoanalysen en snuskig teori som att säga att duk är vit och kol svart. Det är objektiv terminologi härledd från sann insikt i mänsklig natur i dess helhet.”
”Snuskig” är ett adjektiv inspirerat av sexuell skam, andens besvär med att varken vara helt fäst vid eller helt avskild från den fysiska kroppen. Det är en känsla unik för inkarnade människor, inte en produkt av det bildfria tänkande som rätteligen kan kallas objektivt.
Steiner skrev: ”I den nuvarande epoken hävdar jaget sig i tankens domän. Vi hör sådana saker som ’Detta är min ståndpunkt’ eller ’Detta är vad jag tycker’ som om det spelade någon roll vad denne eller denne person tycker, som om det inte vore mycket viktigare att upptäcka sanningen. Oavsett vad en person må tycka är det ett bevisat faktum att summan av de tre vinklarna i vilken triangel som helst är 180 grader.”
Men att inleda ett uttalande med ”Jag tycker” kan vara ett uttryck för ödmjukhet snarare än självhävdelse. Det antyder subjektivitet och lyssnarens frihet att tänka annorlunda. Ingen skulle tänka på att börja en matematisk postulat med ”Jag tycker”, men det är verkligen en lämplig inledning för ett värderande uttalande om psykoanalys. För medan moraliska ideal som skönhet, sanning och godhet på den högsta nivån är objektiva, kan bedömning av jordiska fenomen i relation till dessa ideal aldrig vara rent objektiv. Subjektivitet träder in både i uppfattningen av materiella fenomen genom de fysiska sinnena och i uttrycket av ens slutsatser. De konnotativa nyanserna i språket, när det används för att göra värderande uttalanden, kan aldrig helt avlägsnas.
Steiner, genom att hävda absolut och objektiv status för relativa och subjektiva yttranden, gav sina egna uttalanden mer auktoritet än de nödvändigtvis förtjänade. Det faktum att han var kapabel att stiga upp till en mycket hög nivå av andlig kognition betyder inte att han gjorde det varje gång han gav ett omdöme. I viss mån var det Steiners egna anspråk som har lett antroposofer att behandla varje hans flyktiga anmärkning som ett ex cathedra-uttalande. Många har också lärt sig att härma hans verbala manér, simulera objektivitet genom en säregen stil av diktion som skalar bort det personliga pronomenet och alla termer som kan antyda känsla. Personliga åsikter och fördomar tar på sig en ointaglig kvalitet när de uttrycks på detta sätt.
Nedåt
Äktenskapsrådgivare och andra som undervisar i konfliktlösning rekommenderar precis det motsatta sättet att tala. De uppmuntrar motståndare att ”äga” sin subjektivitet genom användning av ”jag-uttalanden”, att säga hur den andres handling får dem att känna istället för att etikettera dem med negativa omdömen. Att äga känslor som subjektiva och relativa öppnar upp rum för förhandling.
Synd att detta inte hade tänkts ut på Steiners tid. Föreställ dig hur annorlunda Dornach-affären hade kunnat utvecklas om Steiner hade sagt till Sprengel: ”Jag kände mig generad över dina brev.”
Sprengel ägde sina känslor i anmärkningsvärd grad, givet den miljö hon befann sig i. I sitt andra brev erkänner hon att hon var arg över att Steiner inte tilldelade henne en roll hon hade eftertraktat i ett av hans mysteriespel, och fortsätter med att säga att hon troligen är att förebrå för att hon inte uttryckt sig vid tillfället. Sådana erkännanden kan verka vardagliga för oss, men med tanke på auktoriteten och känsloskyggheten hos den man de var riktade till är de ganska djärva. Under hennes darrande yttre opererade Alice från någon övertygelse som förtjänar närmare undersökning.
Hon skrev: ”Jag känner att allt som skulle utvecklas i mig och flöda in i vår rörelse genom mig har begravts levande.” Steiner verkar ha tagit detta som bevis på hennes fåfänga. Han syftade på Alice när han sade: ”I själva verket gjorde vi också en poäng av att ta in människor [i sällskapet] för att hjälpa dem att bli friska. Och vad hände sedan? Andra medlemmar började betrakta en av dessa personer, någon som skulle hjälpas genom att bli antagen, som en sorts apostel, som någon som var där för att läka sällskapet.” Mellan raderna i detta hån låter Steiner oss veta att Alices tro att hon hade något viktigt att bidra med hade trovärdighet hos åtminstone vissa medlemmar.
Så vad var naturen hos detta bidrag? För att se det måste vi utforska en annan region av det vertikala. Hittills har vi undersökt en själens rörelse som reser uppåt från horisontlinjen. Men det finns en andra rörelse, en vertikal nedstigning som dyker ner under horisonten.
I sin föreläsningsserie Den allraheligaste trinosofia sade Robert Powell:
”Förhållandet mellan mänskligheten och Moder Natur stördes vid syndafallet. Inte bara kastades människan ut ur paradiset, utan naturen föll också. Modern steg ner i underjordens mörker; de subjordiska sfärerna – omfattande ’helvetet’ – insattes mellan mänskligheten och Modern. Den direkta förbindelsen mellan Fadern och Modern avbröts också. Men en ny förbindelse etablerades vid Golgatamysteriet, genom Kristi nedstigning i helvetet. Den djupare betydelsen av nedstigningen i helvetet har hittills förblivit fördold, och istället har uppmärksamheten fokuserats på uppstigningen, upp till Fadern. Nu, i vår tid, är nedstigningen i helvetet – eller snarare nedstigningen genom helvetet ner till Modern – av nyckelbetydelse för en förståelse av Kristi återkomst. Med nedstigningen i helvetet vid Golgatamysteriet återetablerade Kristus kontakt med Modern, planterade ett frö i Jordens livmoder för Moderns återlösning.”
Detta är Sofia på botten. För att nå henne måste man gå ner, ner genom fallen natur, de subjordiska sfärerna. Genom helvetet. Och det som är avgörande att förstå är att ingen av metoderna som används på en väg uppåt gäller här. För att gå upp måste man avkasta de tyngre elementen i sig själv – allt som härleds från kroppen, inklusive mänskliga känslor. Men för att gå ner måste man bli tyngre. Man behöver hela vikten av inkarnad erfarenhet för att sjunka. Tänkande ensamt räcker inte. Tänkande vägrar att sjunka, eftersom nedstigningen i helvetet är irrationell. På en väg nedåt är tänkande den starke simmaren som måste utmattas innan man kan drunkna.
Nedåtgående andlig rörelse
Nedåtgående andlig rörelse sker oftast ofrivilligt. Den tenderar att uppstå när vår fallna astralkropp försätter oss i någon knipa som vi inte kan transcendera oss ur, när någon kombination av inre natur och yttre omständigheter kastar oss ner i tvivel, förvirring och förtvivlan.
Paradoxalt nog leder nedåtgående rörelse – om den förs ända ner till botten – till en självuttömning som skapar förnyad öppenhet för högre intuitioner. Det är svårt att tömma sig på detta sätt genom ren viljemässig uppstigning, ty en subtil arrogans uppstår nästan oundvikligen tillsammans med självövervinnelse.
Den initierade, som drar sig själv åt himlen till i sina egna skosnören som någon andlig Horatio Alger, känner stolthet över denna bedrift. Försök att utplåna denna stolthet genom pur vilja leder till en ond cirkel där själva försöket blir en ytterligare källa till stolthet. Räddningen från denna predikament kommer i form av ett bananskal kastat på skolningsvägen.
Kanske det mest framträdande moderna återupplivandet av nedstigningens mysterier är Tolvstegsprogrammet, som började med Anonyma Alkoholister. Steiner lärde att misslyckandet att hålla någon viljeresolution hämmar andlig utveckling. Detta är alldeles sant för uppåtgående andlig rörelse. Men för tolvstegaren är det just denna oförmåga att behärska sig själv som driver den nedåtgående resan. För att möta den ”högre makt” som kan rädda honom måste alkoholisten ”nå botten” – ett nadir av absolut hjälplöshet, skam och förtvivlan. I det ögonblicket får han en transformerande upplevelse som återintegrerar kropp, själ och ande. Det inre konflikttillstånd som gjort självbehärskning omöjlig blir läkt.
I Tolvstegsprogram finns ingen skillnad mellan hjälpare och hjälpt. Ingen kan gå med av en önskan att undervisa eller rädda andra. Misslyckande är den enda inträdesbiljetten. Alla ”apostlar” är där för att bli helade. I struktur är det en perfekt horisontell organisation – ingen hierarki alls. Mottot ”en dag i taget” undergräver till och med den potentiella status en medlem kan vinna genom att ha år av nykterhet bakom sig. Tolvstegare kallar sig inte ”återställda”, bara ”återhämtande”. Förnekelse av känslor möts med råhet. Tårar flödar fritt. De enda sanningar som räknas är de som uttrycks i första person. Allt man inte får göra på en uppåtgående väg blir gjort.
Goesch verkar ha funnit en annan väg nedåt i psykoanalysen. I hans nekrolog över Goesch skrev Paul Fechter:
”Han tog upp detta nya ämne passionerat, inte som ett teoretiskt, konceptuellt eller abstrakt studieobjekt och erfarenhetsområde, utan genom att kasta sig med hela sitt väsen och all den styrka han ägde in i denna ström som öppnade sig framför honom och ledde ner i nya djup. Han studerade inte psykoanalys, han upplevde den in i märgen, gjorde sig själv till objekt för sin egen analys, steg ner i mörkrets chocker och extaser som öppnade sig framför honom med total hänsynslöshet mot hur det kunde påverka hans vardagliga existens. Genast började han dra teorin ut ur vetenskapens rike och in i sin omedelbara personliga erfarenhet.”
Återigen, notera elementen i nedstigningsvägen: ”mörkrets chocker och extaser”, ”kasta sig med hela sitt väsen”, hänsynslösheten mot vardaglig existens. Resan är vilt obetänksam, rörig och, framför allt, subjektiv. Allt man inte får göra på den uppåtgående vägen av tänkande.
Så detta är den impuls Goesch och Sprengel hade att bidra med: de kände till att gå ner. Och det är därför ingen ren fåfänga när Alice säger att Steiner, genom att förkasta henne, begravde levande en impuls som kunde ha flödat in i hans rörelse. Sofia, som han förberedde för henne, hade två adresser, och Steiner var ovillig att besöka henne på hennes andra bostad. Han kände henne som Rafaels Sixtinska Madonna, den rena, kyska, visa himmelska jungfrun. Men den fallna kvinnan, den sorgsnare-men-visare tjejen på botten, var han för finlemmad för att möta.
Man måste dock hålla ett rum öppet för möjligheten att Steiner visste vad han uteslöt och gjorde det av upplevd historisk nödvändighet. Han verkade i en tid av extrem polarisering mellan materialistisk vetenskap och en fladdrig, neurastenisk, spöklik ”spiritualism” som gav all andlighet ett dåligt namn. För att bekämpa materialismen var det nödvändigt att presentera det andliga i termer av samma objektivitet och stringens – som andlig vetenskap. Den kaotiska och subjektiva kvaliteten hos nedåtgående andlig rörelse skulle ha grumlat hans argumentation. Han kan ha sett det som särskilt farligt 1915, när hela Europa tycktes förlora sitt förnuft. Enligt Robert Powell skulle den rätta tiden för de nya nedstigningens mysterier inte komma förrän trettio år senare, när den eteriske Kristus började sin nedstigning genom helvetet. Steiner var akut medveten om tajming i andliga frågor och kan ha sett i sina motståndare den rätta impulsen som kom vid fel tidpunkt.
Det är denna akuta historiska medvetenhet hos Steiner som antroposofer tenderar att förbise när de försöker tillämpa varje hans yttrande på nutiden. Att låta uttalanden gjorda i en särskild historisk kontext förbli frusna i tiden gör honom en stor otjänst. Han skulle vara den förste att glädjas åt uppståndelsen av impulser han kände det som sin plikt att begrava 1915, om dessa impulser visade sig vara goda i nuet.
Helga det horisontella
Uppåtgående rörelse överdriver av nödvändighet en inre hierarki där anden står över kropp och själ. Dess frukt är kunskap och dess sociala manifestation är auktoritet. Nedåtgående rörelse är raka motsatsen – ett tillstånd av inre anarki. När det gäller kunskap är resan inget att skriva hem om, ty omdömet är fördunklat och de väsen man möter på vägen ner är deklassade. Rapporter från helvetet kommer aldrig att passera som högre andlig kunskap. Frukten av en resa till botten är helande. Man stiger ner som en kaotisk helhet – kropp, själ och ande – och möter vid botten en kärleksfull mottaglighet som omfamnar och återintegrerar denna helhet. Jaget upplevs då som en inre demokrati – kropp, själ och ande i horisontell relation, ingen tyranniserar de andra.
Valentin Tomberg talar om Jesus Kristus som fulländningen av denna integration:
”Ty Han är förverkligandet av allt det som människans bättre natur – allt det sunda i hans kropp, själ och ande – längtar efter. Andens herravälde över själ och kropp kommer aldrig att tillfredsställa människan varaktigt, ty all asketism av anden gentemot kroppen är inåt cynisk, och all asketism av anden gentemot själen är inåt grym. Den som försöker följa ’endast sanningen’ rakt som en pil, är först sträng mot sig själv, sedan sträng mot andra, sedan grym mot sig själv, och slutligen grym mot andra. Han kommer då kanske att ha stora idéer och avsikter, men i att arbeta ut dessa idéer och avsikter kommer han att hänsynslöst tränga undan mycket som har rätt till liv och välstånd. Inte heller kan asketism av själen gentemot kroppen någonsin vara tillfredsställande; den förvandlas antingen till febrig mysticism eller febrig moral. Även asketism av själen gentemot anden – som också existerar – leder, i vår tid, inte till ’helig enkelhet’ utan till slughet och hyckleri. Den som nekar sig utvecklingen av det fria tankelivet börjar tänka med sitt omedvetna, det vill säga han blir slug, och hans ’rena själ’ blir för honom ett medel till ett ändamål. Men det som all sann, frisk mänsklighet önskar är den fria alliansen mellan kropp, själ och ande i kärlek. Denna allians fulländades i Jesus av Nasaret.”
Genom Kristi inkarnation blev det horisontella helgat, blev det en andlig dimension, lika helig som det vertikala. Både Goesch och Sprengel antydde detta i sina brev till Steiner. Goesch skrev:
”När jag undrar över de känslor med vilka du kommer att ta emot detta brev, tynger frågan på mig särskilt tungt om du kommer att hitta vägen till människor med vilka du kan gå igenom denna erfarenhet och börja de nödvändiga förvandlingarna. Detta är ett område där, i denna kristna tid, ockultisten som sådan är dömd att misslyckas och måste vara helt enkelt en människa bland människor, precis som Kristus Jesus måste uppleva saker på jorden som han inte kunde uppleva som Gud.”
Det är Kristi mänsklighet, hans upplevelse av saker på jorden som en människa bland människor, som helgar det horisontella. Ty det är i subjektiv erfarenhet som människa vi mest känner oss vara bland människor.
Alice skrev:
”Ingenting i min egen själ eller i någon enskild själ kunde någonsin hjälpa mig över denna avgrund. Endast gnistan som hoppar från själ till själ, gnistan som nu är så svag, så väldigt svag, kan få miraklet att ske nu…”
Det betydelsefulla här är att hon inte tror att Steiner som en ”enskild själ” är mer kapabel än hon att ta sig över avgrunden. Mellan själ och själ ser hon ett tredje element – relationen mellan de två. Gnistan. Detta mirakel av ”gnistan som hoppar från själ till själ” är åkallandet av Kristi närvaro. ”Där två eller flera är samlade i mitt namn, där är jag mitt ibland dem.”
Under krisen fortsatte Steiner att hävda att ingen hade rätt att kräva att han skulle forma personliga relationer med sina elever eller diktera deras natur. Om vi ser saken ur ett strikt horisontellt perspektiv har han rätt. I det horisontella är han en jämlike bland jämlikar. Som helt vanlig Rudolf är han inte mer ansvarig för sällskapets sociala liv än någon annan medlem, och lika fri som vem som helst att välja sina egna vänner.
”Helt vanlig Rudolf” är dock en konstgjord konstruktion, som både Steiner och Goesch väl visste. Hans elever såg honom inte som en jämlike, och han såg inte sig själv så. Social hierarki i varje uppstigningsväg återspeglar verkligheten att vissa människor verkligen stiger högre. Respektfull medvetenhet om nedstigningsvägen och det horisontellas helighet kan mildra de hierarkiska tendenserna i en andlig gemenskap, men inte eliminera dem helt. Förevändningen om fullkomlig jämlikhet leder bara människor att bli oärliga om den hackordning som existerar i varje organisation, smygande i sin statusjakt och oärliga om sin makt. Om en lärare eller ledare ska undvika att missbruka sitt inflytande är det nödvändigt för honom – och för hans följare – att fullt ut erkänna att han har detta inflytande.
I princip åtminstone var Goesch och Steiner överens om denna punkt.
Goesch kritiserade i sitt brev sällskapet inte för att vara en hierarki som sådan, utan för att vara vad han kallade en ”falsk hierarki”. Falskheten låg, enligt honom, i hur sällskapets funktionärer mästrade medlemmarna, vägrade lyssna på kritik eller förklara skälen bakom sina handlingar. Det ideal han erbjöd som alternativ var en hierarki där de högre tjänade de lägre och var ansvariga inför dem, en hierarki grundad på ”fottvagningen”. I följande passage försökte han förklara för Steiner vad han ville av honom:
”Fullt ut kristna ockultister kan aldrig nöja sig med att bara förmedla läror; de måste också ingå ett livspartnerskap med sina elever. Sanna relationer från person till person i kristen mening kräver att var och en av oss är en öppen bok för alla andra i den utsträckning deras individuella styrka tillåter. Alla människor bör ge sig själva helt till sin medmänniska i den utsträckning denne kan ta emot dem. Detta bör vara grunden för varje modern hierarki. De högre upp i hierarkin måste vända sig till de lägre med vad de har att ge.”
Ingen kan med rätta anklaga Steiner för brist på generositet eller tjänst mot sina elever. Han verkar ha ägnat varje vaken timme åt undervisning, rådgivning och sällskapsadministration. Det är inte konstigt att han svarade defensivt på förslaget att han borde göra ännu mer. Vad Goesch förebrår honom för är dock inte brist på engagemang, utan engagemang i fel riktning. Och här uppstår det värsta missförståndet mellan dem. Ty, som Goesch uttrycker det, låter den kristna hierarkin mer som en horisontell struktur, ett ”livspartnerskap” där läraren relaterar person-till-person som vore han jämlik. Ändå är ingen snabbare än Goesch att förebrå Steiner för oärligheten i detta ”som vore”, för maktmissbruket som följer när makten förnekas. Så till synes ställer han ömsesidigt uteslutande krav på Steiner, sätter honom i ett dubbelbindningstillstånd.
Som vem som helst i en dubbelbindning blev Steiner irriterad, och också, som det verkar, genuint förbryllad. Han protesterade att medlemmarna inte borde förvänta sig personliga relationer med honom, att han inte kunde vara tillgänglig för dem på det sättet.
”Något jag alltid förespråkar och upprepat nämner eftersom det uppenbarligen är en del av min uppgift är det faktum att vad jag kan betyda för en annan person endast får bestämmas av den andliga aspekten av vår rörelse. Och det är avgörande att denna andliga faktor, denna rent andliga faktor som förenar oss, inte misstolkas.”
Steiner fördömde vad han kallade ”det personliga elementet” ganska konsekvent genom åren och skyllde på det för vad som för tillfället gick fel i sällskapet. När ”personligt” används som motsats till ”andligt” ges intrycket av den andliga asketism gentemot själen som Tomberg karakteriserade som grym – både mot sig själv och mot andra. Och, som vi sett, resulterade Steiners attityd i en viss grymhet mot Goesch och Sprengel. Snarare än att beklaga detta, låt oss försöka förstå hans skäl.
När astralkroppen vinner självständighet växer den sig starkare. Både de förlösta och oförlösta aspekterna av den, i sin växande styrka, kan utöva inflytande över svagare astralkroppar. Den jämförelsevis svagare astralkroppen hos en nybörjare är mottaglig för både gott och ont inflytande från den starkare personligheten hos en avancerad utövare eller lärare. Detta är det fenomen Goesch kallade ”ockult inflytande”. Båda männen var överens om att det var skadligt. Så, som Steiner såg det, om hans astralkropp var så kraftfull att till och med ett handslag kunde utöva otillbörligt inflytande, var då logiken i att förvänta sig att han skulle ingå intima personliga relationer med sina elever? Det Goesch bad om var så motsägelsefullt att det framstod som rent galet.
Och det verkar det verkligen vara – så länge man bara ser på den övre vertikala dimensionen. I uppåtgående andlig rörelse kastas de oförlösta aspekterna av personligheten åt sidan, föräldralösa i all sin farliga styrka och självständighet. Det är genom nedåtgående rörelse som dessa potentiellt skadliga element återintegreras på ett friskare sätt. Personlighetens mörka sida konfronteras och förlåts. Som Tolvstegsprogrammet visar präglas sociala relationer bland dem som tagit denna resa av uppriktighet, ödmjukhet och medkänsla. Detta är vad Goesch menade med att bli ”en öppen bok”. Han kom från en idé som blivit vardaglig i dagens kultur men som i Europas 1915 måste ha framstått som mycket märklig: tanken att självröjande är något gott. Att bekännelser var bra för själen visste man. Men Goesch tog nästa steg och förstod att bekännelser kunde vara bra för dem som hör dem.
Öppen bekännelse av oförlösta astrala tendenser undergräver deras makt att påverka andra omedvetet. När det utförs av en lärare undervisar och varnar bekännelsen samtidigt. Till exempel, genom att erkänna andlig stolthet varnar läraren taktfullt eleverna för denna möjlighet i sig själva samtidigt som han varnar dem att akta sig för denna tendens hos honom. Det är, tror jag, den möjlighet Goesch såg. Steiner kunde, istället för att utvisa sin skugga i form av Alice, ha ”ägt” den, bekänt den, blivit förlåten för den. I sin tur kunde han ha förlåtit Alice. Då hade det verkligen kunnat finnas en sådan varelse som ”helt vanlig Rudolf”, en som realistiskt kunde hoppas på att ge och ta emot näring genom relationer i det horisontella.
Personligt vs andligt
Hittills har jag argumenterat för att det ”personliga” är lämpligt för horisontell och nedåtgående vertikal rörelse, medan jag lämnat Steiners antagande att det inte har någon plats i uppåtgående vertikal rörelse orubbat. Men är det så? De andliga världarna är inte utan personlighet. Tvärtom är det personligheten som gör det möjligt för sökaren att skilja ett andligt väsen från ett annat, att känna igen källan till en inspiration som, säg, Mikael snarare än Lucifer. Sökaren själv har likaså en andlig personlighet som blir mer, inte mindre, distinkt genom inre utvecklingsarbete.
Den anonyme författaren till Meditations on the Tarot, i sina reflektioner över kortet Översteprästinnan, gör en hjälpsam distinktion mellan två förhållningssätt till högre kunskap. En väg håller varat som det högsta värdet. Som uttryckt av Etienne Gilson: ”Det finns endast en Gud och denne Gud är Varat.” Varats princip är moraliskt neutral och passiv, ett oföränderligt faktum som uppfattas genom ren objektivitet. Den andra vägen håller kärleken som det högsta värdet. Gud som kärlek är både aktiv och moraliskt god, och uppfattas subjektivt. Författaren fortsätter med att säga att man tenderar att finna det man söker.
”Sökaren efter sant varande kommer att nå fram till vilan i varat, och eftersom det inte kan finnas två sanna varanden, eller två separata medeviga substanser, utan endast ett varande och en substans, kommer centret för ’falskt varande’ att undertryckas (’falskt varande’ = ahamkara, eller illusionen om det separata självets separata existens). Karakteristiken för denna mystiska väg är att man förlorar förmågan att gråta. En avancerad elev i yoga eller Vedanta kommer för evigt att ha torra ögon, medan kabbalans mästare, enligt Zohar, gråter mycket och ofta. Kristna mystiker talar också om ’tårarnas gåva’ – som en dyrbar gåva av gudomlig nåd. Mästaren grät framför Lasarus grav. Så den yttre karakteristiken för dem som väljer den andra mystiska vägen, den för kärlekens Gud, är att de har ’tårarnas gåva’. Detta står i samklang med själva essensen av deras mystiska upplevelse. Deras förening med det Gudomliga är inte absorptionen av deras varande av Gudomligt Varande, utan snarare upplevelsen av den gudomliga kärlekens andedräkt, den gudomliga kärlekens upplysning och den gudomliga kärlekens värme. Själ som tar emot detta genomgår en sådan mirakulös upplevelse att den gråter. I denna mystiska upplevelse möter eld ELD. Då utsläcks ingenting i den mänskliga personligheten, utan tvärtom sätts allt i brand. Detta är upplevelsen av ’legitim dubbelhet’ eller föreningen av två separata substanser i en enda essens. Substanserna förblir separata så länge de berövas det som är det dyrbaraste i all existens: fri allians i kärlek.”
Denna författare nämner också att valet mellan varande och kärlek inte så mycket är ett val mellan synsätt som mellan ”själsattityder”. Detta är, kanske, en avgörande distinktion när det gäller att förstå Steiner. Som kristen trodde han på en Gud som var aktiv och moraliskt god, och på individens frihet att förbli separat eller att förenas med Gud i kärlek. Hans verk är mättat med dessa idéer – det kan inte råda något tvivel om att han trodde på detta sätt. Ändå var hans ”själsattityd” den torrögda, objektiva sökaren efter rent varande som kunde skriva ”Dina tårar förmörkar endast tankens rena klarhet.” Det kan inte sägas om Steiners sätt att närma sig inre arbete att ”ingenting utsläcks i den mänskliga personligheten.” Det fanns aspekter av personligheten som han var helt för att kasta bort.
Att kasta bort en del av sig själv är ett något konstgjort tillstånd, avsett för formell meditation och studium, inte för hela ens jordiska existens. Om allt andligt arbete vore ensamt, kunde vi kanske säga rakt ut att detta konstgjorda tillstånd inte har någon plats i det sociala livet, att man i relation till andra alltid bör verka ut från hela den mänskliga personligheten – dvs. agera normalt. Men med Antroposofiska Sällskapet försökte Steiner kommunal vertikal rörelse, en simultan uppstigning genom tänkande utförd av en grupp människor tillsammans. Han gjorde denna poäng mest kraftfullt i sin föreläsning den 11 september 1915, ”Antroposofiska Sällskapet som en levande varelse”. Han sade att varje levande organism, om den dör, lämnar kvar ett lik som måste tas om hand om det inte ska ha en skadlig effekt på sin omgivning. Liket av Antroposofiska Sällskapet, om det dog, skulle vara hans egna föreläsningar. De skulle bli aktivt skadliga, som ett ruttnande kadaver är skadligt, om de inte hölls levande av gemenskapens levande kropp. Faktum är att han från början var emot att de skulle nedtecknas och publiceras, så väsentligt ansåg han det sociala sammanhanget vara för deras mening och värde. Lyssnarna vid föreläsningarna hörde inte en efterhandsrapport om en vertikal uppstigning som Steiner gjort i det förflutna. De gjorde den tillsammans med honom, i nuet.
Av denna anledning försökte Steiner utplåna så mycket som möjligt av sin mänskliga personlighet i sina offentliga framträdanden. Han sade att han önskade att han kunde föreläsa bakom en skärm så att hans lyssnare kunde uppleva hans ord ostörda av talaren. Fokus på hans personlighet kunde endast vara ett hinder, dra hans publik ner i det vardagliga när de kanske kunde flyga. Precis som i ensam meditation måste den obehärskade subjektiviteten hos det lägre jaget kontrolleras, så måste detta samma element avlägsnas från gruppmöten om dessa möten skulle bli kommunal meditation.
Som det blev var detta det enda sätt på vilket Steiner ville relatera till sällskapets medlemmar. Hans aptit för gemensam uppstigning var obegränsad, men andra former av social interaktion verkade ha tråkat ut eller överväldigat honom. Det var alltså mycket småprat och skvaller för honom. Han verkade ha känt särskilt avsmak för politiken som oundvikligen uppstår när människor försöker agera tillsammans. Snarare än att förhandla lösningar på motstridiga behov och begär avfärdade han sådana behov och begär som mer av det föraktade ”personliga elementet”.
Och så har det kommit sig att en kontroll av det personliga, nödvändig för gemensamma extatiska tankeflygningar, generaliserats till ett misstro mot personlighet över huvud taget. Medan antroposofer inte kan undgå att ha personligheter verkar de ofta göra sitt yttersta för att inte visa upp dem. De ”sympatier och antipatier” som inte har någon plats i meditativt medvetande försöker de utvisa ur hjärta och sinne helt och hållet. Jämnmod, som praktiseras av antroposofer, är inte Buddhas bullriga goda humör, utan en ljummen och vagt förebrående platthet. Det är som om de är rädda att om de gör en plötslig rörelse kommer något att spilla över.
Som ett resultat är antroposofin en andlig rörelse som är singulariskt i avsaknad av magnetism. Den är nördig. Steiner bedömde att dess medlemsantal skulle ha vuxit till en halv miljon vid sekelskiftet, men det har bara uppnått en tiondel av det. En allvarligare konsekvens av att försumma ”det personliga elementet” är att konflikthanteringsfärdigheter är praktiskt taget obefintliga. Att bekänna behov och känslor är en förutsättning för att arbeta sig igenom konflikt, men Steiners ogillande av personliga behov och känslor fortsätter att eka. Höga och objektivt klingande skäl måste hittas för ens begär eller missnöje. Först höjs bråket till en ideologisk konfrontation av världsomfattande historisk betydelse, och sedan utesluts en av parterna ”med medkänsla och djup sorg”. Den inre gesten att förkasta oönskade element i sig själv upprepas socialt i förkastandet av andra.
Bortom snällhet
Låt oss ta en ny titt på de hypotetiska älskande som Steiner hånade för att tillskriva sitt förlovande karma. Det är verkligen löjeväckande pretentiöst att annonsera sitt förlovande genom att säga: ”Efter att grundligt ha undersökt mitt karma finner jag att en annan personlighet har trätt in i det, och vi har insett att karma har förutbestämt oss att vara tillsammans och att ingripa i världens öde på ett särskilt sätt.”
Fel kan hittas med detta som ett sätt att tala, men är något fel med det som ett sätt att tänka? Steiner verkar antyda att paret använder det andliga som en rationalisering för deras ömsesidiga attraktion. Men kan det inte vara den faktiska orsaken till denna attraktion? Att önska att ingripa konstruktivt i världens öde är essensen av renad astralkropp, av själviskhet förvandlad till altruism. Eftersom både förlösta och oförlösta tendenser samexisterar i alla människor är möjligheterna till förvirring och självbedrägeri stora. Är en strikt separation mellan det andliga och det personliga det bästa eller enda sättet att förhindra detta?
Kunskap vunnen i det vertikala blir inte moralisk förrän den rör ens vilja i det horisontella. Den måste träda in i känslolivet och handlingslivet där den, oundvikligen, blir personlig. Säg till exempel att en person ur den altruistiska delen av sitt väsen önskar leda och därför beslutar sig för att kandidera till ett offentligt ämbete. Både den förlösta och den fallna aspekten av denna persons natur kommer då att vilja vinna valet. Det är både ett själviskt och osjälviskt begär. Om han skulle vänta tills han, genom ansträngande inre utvecklingsarbete, renat sin själ från all självisk ambition, skulle många valår komma och gå utan att han deklarerade sin kandidatur. Längtan efter renhet skulle bli förlamning.
Att säga att andliga motiv inte bör anföras för vanliga handlingar är att beröva högre kunskap dess moraliska resonans. Och tyvärr verkar denna attityd ha slagit rot. Alltför ofta har antroposofisk diskussion blivit ett utbyte av esoteriska fakta som saknar märkbar relevans för livet som det levs. För att antroposofin ska bli en moralisk kraft i världen måste dess utövare integrera det vertikala och horisontella, även med risken att ibland blanda ihop dem.
Med andra ord: antroposofin, om den ska återvinna sin vitalitet, måste riskera att skapa fler röror som Dornach-röran. Dess livskraft vid den tiden bestod just i cirkulationen mellan de olika dimensionerna som gjorde händelserna 1915 så kaotiska och pinsamma. När Steiner försökte resa en polisbarrikad mellan det vertikala och det horisontella blev resultatet den stagnation som beskrivs av hexagrammet ku: stelhet ovanför, mild likgiltighet nedanför. För att övervinna denna stagnation måste antroposofer få cirkulationen att röra sig igen. Det andliga måste bli personligt och det personliga andligt.
Den förvirring och självbedrägeri som verkligen uppstår ur fri cirkulation kan inte förhindras genom individuell introspektion ensam. Ty för att bedöma detta objektivt skulle individen behöva förbli avskild. Fullblods deltagande i en gemenskaps moraliska liv kräver frekventa dyk ner i just den subjektivitet som inte rätteligen kan döma sina egna motiv. Rättelse måste därför komma utifrån. När man tar språnget in i subjektivt tal och handling riskerar man att göra fel och litar på att ens följeslagare ska ställa en till rätta om man gör det.
Jaget är en öppen bok som gemenskapen inte bara läser utan också redigerar.
Tibetanska buddhister har ett uttryck för livet i en andlig gemenskap. De kallar det ”Dharmafesten”. I denna fest är det du som äts. Ens hela väsen i alla dess förlösta och oförlösta aspekter offras upp till sanghan för att rivas sönder och slukas. Detta är min kropp: tag och ät av den. Detta är mitt blod: drick av det. Varje medlem i gemenskapen tuggas sönder, sväljs och bearbetas i de andras matsmältning. Det är en eukaristi både vild och extatisk.
Katoliker har ett mildare uttryck som bär mycket av samma idé. De talar om gemenskapen som ”Kristi mystiska kropp”. Denna kropp korsfästs vid mötespunkten mellan vertikalt och horisontellt, och där spikas också varje medlem fast. Rankan och grenarna och även de nedstigande rötterna, sjunkna under jordens yta, som omsätter förruttnelse till näring med solens hjälp.
Det är möjligt, tror jag, att utveckla en eterisk perception av denna kropp på ungefär samma sätt som man lär sig att uppfatta den individuella eteriska kroppen. För att uppfatta den måste vi för en tid stilla vår uppfattning av den fysiska kroppen, sluta titta på dess olika element så att vi kan se cirkulationen mellan dem. På ungefär samma sätt uppfattar vi gemenskapens mystiska kropp genom att mjuka upp vårt fokus på individer och istället titta in i det som uppstår mellan, cirkulerar mellan. Man kan gå fram och tillbaka och titta på Goesch, sedan Steiner, sedan Goesch, sedan Steiner, och var och en verkar ha några goda sidor och några dåliga sidor. Och sedan kanske man försöker besluta sig för den ena eller den andra, eller kanske försöker kompromissa mellan dem, komma fram till någon form av syntes. Men om man istället tittar in i ”mellanheten” kan man se just antroposofins livskraft, allt strömmande färg och rörelse. Det är ganska vackert. Om man kontemplerar det tillräckligt länge kan man känna det cirkulera i sitt eget blodomlopp, fylla en med vitaliteten av dess pulserande rörelse. Det känns bra. Känns som något man kan vara tacksam för. Och det finns ingenting man behöver besluta över. Ingen behöver besluta över sitt hjärtslag.
© 1997 Catherine MacCoun
(Egentligen skrev hon detta 1998, efter vårt fruktbara möte hemma hos henne)
Lämna ett svar