Föredrag 6, den 25 september 1916
Forntida kulturimpulser förandligade hos Goethe.
Tempelriddarnas kosmiska kunskap
Innehåll:
Steiner visar hur äldre mysterietraditioner återuppstår i förandligad form i Goethes tänkande och diktning. Han berör också Tempelriddarorden och dess relation till kosmisk kunskap och esoteriska traditioner i Europas historia.
Mina kära vänner,
Vi har sysselsatt oss med att visa hur i mänsklighetens historiska tillblivelse de andliga krafter medverkar, som vi på vårt sätt betecknar som luciferiska och ahrimanska krafter eller makter. Vi har sett hur det, som i världens tillblivelseförlopp skall föras över från en tidsålder till en annan, förs över genom sådana makter, och vi har bemödat oss att visa hur det i drifterna, i begären, i kunskapstörsten, också i impulserna i människornas sociala liv finns något som i det konkreta endast kan fattas när man känner dessa översinnliga krafter, som ligger till grund för världshistoriens tillblivelse.
Så som detta skulle uttalas för vår femte efteratlantiska tidsperiod, så har det, som vi sett, förberetts sedan 1400-talet. Vi har sett vilka nya förmågor hos mänskligheten som har trätt fram sedan detta 1400-tal, vad som har utvecklat sig i hela Europas kulturorganism sedan denna tid.
Om vi vill rikta blicken mot en ande som på det mest koncentrerade och skarpaste sätt har gett uttryck åt vilka de mänskliga impulserna i vår tid bör vara, så kan vi vända oss till Johann Wolfgang von Goethe, och vi har redan nämnt att han såväl genom sin naturuppfattning som genom sin imaginativa värld har gett uttryck åt det som kan utgöra början till den femte efteratlantiska tidsperioden. Och jag måste i dag påminna er om att jag ofta har uppmärksammat hur Goethe det, som han betraktade som kulturimpulser, kunskapsimpulser, känsloimpulser, viljeimpulser, det som han måste tänka sig som nödvändigt för människornas verksamhet i framtiden, på ett intimt sätt har gett uttryck åt i den sagan om den gröna ormen och den sköna liljan, i vilken han har förborgat det som han visste, man skulle kunna säga, ur de andligt dolda krafter som sedan 1400-talet verkar i mänskligheten och som kommer att verka under omkring två årtusenden. Ni vet ju också hur vi i våra mysterier på ett utförligt sätt har försökt levandegöra det som Goethe genomskådade när han diktade denna saga om den gröna ormen och den sköna liljan. I dessa mysterier skulle det som besjälade Goethe, men som hela den femte efteratlantiska kulturmänskligheten skall besjälas av som sitt högsta andliga goda, komma till uttryck på det sätt som det återigen kan komma till uttryck hundra år efter Goethe.
Sådana djup i en människosjäl, som ligger till grund för en så stor och mäktig dikt som Sagan om den Gröna Ormen och den Sköna Liljan, även om den är en symbolisk dikt, sådana stora impulser som ligger till grund för Goethes Faust som mänsklighetens dikt, de pekar oss gång på gång på djupa krafter som ligger under medvetandets yta. I en sådan själ verkar det ur djupen av gamla kulturimpulser. Och om sådana kulturimpulser, som hos Goethe, skulle jag vilja säga, har genomgått en viss andlig förfining, vill jag i dag tala i samband med det som anfördes i går.
Vi måste därvid återigen gå tillbaka till den tid då impulserna till den femte efteratlantiska tidsperioden så att säga lades i sin grodd; vi måste gå tillbaka till tiden före 1400-talet, eftersom sådana ting, som sedan verkar andligt vidare, måste förberedas långt i förväg. Hur det i det europeiska själslivet och i det europeiska sociala livet, i strävan efter det sanna, det sköna, det goda i det europeiska livet, de normalt verkande gudomligt-andliga krafterna sammanflätas med de ahrimanska och luciferiska makterna för vår tidsålder, det kan man endast inse om man går tillbaka till de tider då de första impulserna så att säga ges.
Sådana första impulser från tidigare tider har vi lärt känna i går. I dag vill vi lära känna ytterligare en sådan impuls från medeltidens mitt; vi vill lära känna hur vissa andliga tendenser föds fram ur människans utveckling under medeltidens mitt. Därvid kan jag endast antyda den historiska bakgrunden. Den historiska bakgrunden kan ju i dag var och en läsa sig till i varje konversationslexikon.
För att skildra konfigurationen av de kulturimpulser som sedan hos Goethe har genomgått en viss andlig förfining måste jag hänvisa tillbaka till den tid då ur det europeiska viljelivet, och då ur de kristna impulserna i detta viljeliv, viljan till korstågen uppstod. Under denna tid, då viljan uppstod i den europeiska kulturmänskligheten att besöka de heliga platserna, uppstod det hårda sammanstötningar i hela det europeiska livet mellan det som man kallar luciferiska och det som man kallar ahrimanska makter. Det vill säga: i de fortverkande goda, sant kristna impulserna verkade så att säga från de sidor som i går karakteriserades dessa andra makter in, på det sätt som sådana makter tillåts av den visa världsledningen, för att det som sker i nuet i den visa världsledningen skall formas på motsvarande sätt av de impulser från det förflutna som ständigt korsar nuets impulser, på det sätt som vi ju ofta har talat om.
Vi ser under denna tid, bland mycket som, när man betraktar det, jag skulle vilja säga, är ägnat att göra människosjälen glad, hur bland mycket som då uppstår, kort efter det att korstågen har vunnit sina första framgångar, tempelherreorden grundas år 1119. Fem franska riddare under ledning av Hugo de Payens sluter sig samman och grundar på den heliga plats där Golgatamysteriet har ägt rum en orden som helt skall ägna sig åt tjänsten åt Golgatamysteriet, och som har sitt första viktigaste ordenshus omedelbart intill den plats där en gång Salomos tempel stod, så att på denna plats så att säga uråldrig helig visdom, som hade förberett kristendomen, och den salomoniska visdomen kunde samverka med alla de förnimmelser och alla de känslor som i högsta grad uppstod ur den heligaste hänförelsen för Golgatamysteriet och dess bärare.
Vid sidan av de vanliga, då brukliga munklöftena, plikten till lydnad gentemot de andliga överordnade, förband sig de första tempelriddarna att på det mest intensiva sätt medverka till att införliva de platser där Golgatamysteriet hade ägt rum i den europeiska maktutvecklingens område. På ingenting annat skulle de tänka — så var det föreskrivet i de skrivna och i synnerhet i de oskrivna ordensreglerna — än hur de i sitt hjärta, i sin själ helt kunde uppfyllas av Golgatas heliga hemlighet, och hur de med varje droppe av sitt blod kunde tjäna införlivandet av den heliga platsen i den europeiska viljans maktområde.
I varje ögonblick av sitt liv skulle de tänka, skulle de känna, att de helt och hållet tillhör denna uppgift, och att de inte skulle sky någonting för att förverkliga denna uppgift med all den kraft som står varje enskild till buds. Deras blod skulle inte tillhöra dem själva, utan enbart den uppgift som vi har karakteriserat. Och om de stod inför en trefaldig övermakt — så var det föreskrivet för dem — fick de inte fly; varje tempelriddare måste hålla sin plats, även om tre otrogna ville beröva honom denna plats. Och i varje ögonblick av sitt liv måste de tänka att det blod som flyter i deras ådror inte tillhör dem, utan deras stora andliga uppgift.
Vad de förvärvade i egendom skulle inte tillhöra någon enskild. Inte den enskilde skulle ha någon egendom, utan endast hela orden. Av det som en enskild kunde vinna genom att besegra en fiende skulle han inte tillägna sig något annat än den hampasnodd som var bunden om fiendens länder, tecknet på deras frivilligt övertagna arbete för det som man då betraktade som den europeiska andens väl.
En stor, mäktig uppgift ställdes, mindre riktad till eftertanken än till den djupa känslan — en uppgift som gick ut på att stärka själslivet som individuellt, som personligt, endast för att detta enskilda själsliv helt skulle kunna uppgå i den fortlöpande strömmen av den kristna utvecklingen.
Detta var så att säga den stjärna som skulle lysa framför tempelriddarna i allt vad de tänkte, kände och företog sig. Därmed var en impuls given åt själar, vilken i sin vidare verkan, vid tempelordens vidare utbredning från Jerusalem över de europeiska länderna, skulle ha kunnat leda till en viss genomandligande, en genomkristnande av det europeiska livet.
Det kan synas begripligt, med tanke på den nästan omätligt stora iver som levde i dessa tempelriddarsjälar, att de makter som har till uppgift att hålla tillbaka utvecklingen, att leda den så att människosjälarna avlägsnas från jorden, blir främmande för jorden, så att säga leds till en annan planet, för att jorden skall avfolkas — att dessa makter särskilt ville närma sig de själar som kände och upplevde på detta sätt som tempelriddarna. Dessa själar, som helt ville hänge sig åt det andliga, var särskilt mottagliga för de krafter som vill lyfta bort det andliga från jorden, som inte vill att det andliga skall utbredas på jorden, att anden skall genomtränga jordelivet. Och det finns alltid faran att själarna blir jordfrämmande och jordtrötta, och att mänskligheten på jorden mekaniseras.
Här har vi alltså på den ena sidan ett mäktigt uppåtsträvande andligt liv, om vilket vi kan anta att den luciferiska frestelsen kan stå nära, eftersom det finns en god angreppspunkt för den luciferiska frestelsen. Men vi har samtidigt, under samma tid då tempelorden snabbt utbredde sig över de olika kristna länderna i Europa, i Västeuropa möjligheten för ett starkt ingripande av ahrimanska makter.
Ty under den tid då tempelorden genom sin verksamhet hade kommit till stort anseende och också till stor rikedom — som orden, inte som enskilda tempelriddare — och hade utbrett sig också över Västeuropa, under denna tid i slutet av 1200-talet och början av 1300-talet, då finner vi i väst en man, en mänsklig personlighet, som man kan säga i sin själ kände en slags entusiasm genom guldets moraliska — eller snarare omoraliska — makt; en personlighet som på ett ensidigt sätt kunde göra materialiseringen av visdomen ur guldet till sin inspiration.
Minns ni sagan om den gröna ormen och den sköna liljan, där den gyllene kungen blir visdomens representant! Det kan nämligen vara så — eftersom det i själva materialen också finns andliga krafter, ty materien är alltid bara skenbar; bakom den verkar andliga krafter, även om materialisten inte förmår uppfatta dem — det kan alltså vara så att just guldet blir en inspiratör.
En högt begåvad personlighet, utrustad med en utomordentlig, med högsta klokhet, kan bli mottaglig för denna inspiration från guldet, med en verkligt fruktansvärd ahrimansk visdom.
Det är den från 1285 till 1314 i Frankrike regerande kungen Filip IV.
Filip IV den sköne kan verkligen kallas en genialt girig människa, en människa som instinktivt kände driften att inte erkänna något annat i världen än det som kan vägas upp i guld, och ingen annan än sig själv ville han tillerkänna makt över guldet. All makt som kan utövas genom guldet ville han tvinga in i sin egen maktvilja. Detta blev hos honom en stor, världshistorisk fix idé.
Detta ledde till att han, vid ett i sig inte särskilt betydelsefullt tillfälle, då påven Bonifatius förbjöd de franska prästerna att betala skatt till den franska staten, utfärdade en lag som förbjöd utförsel av guld och silver ur Frankrike. Allt guld och silver som fanns i Frankrike skulle enligt hans vilja stanna i Frankrike; men han själv skulle ha makten över allt guld och silver.
Detta var så att säga hans idiosynkrasi. Därför försökte han behålla guldet och silvret för sig själv och ge de människor han regerade över endast skenvärden, det vill säga han lät prägla mynten så dåligt som möjligt för att kunna behålla så mycket guld och silver som möjligt i sin skatt och blanda in så lite som möjligt i mynten.
Uppror och folkets vrede över sådana åtgärder kunde inte avhålla honom från att fortsätta på denna väg. Så gick det så långt att när han gjorde ett sista försök att blanda in så lite guld och silver som möjligt i mynten, blev han genom ett folkuppror tvungen att fly och ta sin tillflykt till tempelriddarnas område. Där hade han, till följd av sina våldsamma åtgärder, låtit gömma sin skatt, sin guldskatt, hos tempelriddarna.
Han blev förvånad över hur snabbt tempelriddarna kunde lugna folkets uppror. Men han fylldes samtidigt av fruktan, eftersom han såg hur stor tempelriddarnas moraliska makt över folket var, och hur lite han själv, som endast var inspirerad av guldet, förmådde i jämförelse med denna moraliska makt.
När en sådan passion blir så stark som hos Filip den sköne girigheten efter guld och silver var, då pressar den fram starka krafter ur människosjälen, krafter som har ett kraftigt inflytande på viljans utveckling i förhållande till andra människor. På folket hade Filip den sköne föga inflytande; desto mer hade han över dem som var hans redskap, och det var dock en stor skara. Och han förstod att använda sin makt, denne Filip den sköne.
När påven Bonifatius en gång inte ville göra hans vilja, det vill säga låta prästerskapet i Frankrike betala så mycket som möjligt, då anstiftade Philip IV of France en sammansvärjning mot påven Bonifatius, och denne kunde endast befrias av sina anhängare. Kort därefter dog han av sorg. Detta skedde vid samma tid som Filip den sköne tog sig före att helt och hållet bringa kyrkan under kungamaktens herravälde, att göra kyrkans överhuvuden till tjänare åt den av guldet styrda kungliga makten.
Därför lyckades han få påven att flytta till Avignon, och under Filip den sköne började den i historien ofta så kallade europeiska ”babyloniska fångenskapen” för påvarna, som varade från 1309 till 1377.
En fullständig skapelse i Filip den skönes händer var påven Clemens V, som tidigare varit biskop i Bordeaux och sedan residerade i Avignon. Han hade så småningom genom Filip den skönes mäktiga vilja drivits så långt att han inte längre hade någon egen vilja, utan verkligen endast använde sin kyrkliga makt till att tjäna Filip den sköne och allt vad denne ville.
Och Filip den sköne ville framför allt, driven av en djup passion, göra sig till herre över alla de rikedomar som då stod till buds. Det är inte förvånande att han — särskilt efter att ha sett vilken annan betydelse guldet kunde ha i andra händer — framför allt ville förgöra dessa andra händer, tempelriddarnas händer, för att tillägna sig deras guld och komma i besittning av alla deras skatter.
Nu sade jag: en sådan passion, som på detta materiella sätt väcks och som är så intensiv, frambringar samtidigt starka maktkrafter i själen; men den frambringar också, om än i ahrimansk riktning, kunskaper. Och så kunde det ske att i Filip den skönes själ uppstod vissa insikter, jag skulle vilja säga av underordnat slag, av det slag av kunskap som vi har sett flamma upp i sin råaste och mest avskyvärda form i de mexikanska mysterierna.
Vad man kan åstadkomma när man på rätt sätt övervinner livet i världen — om än på ett annat sätt än de mexikanska invigda, om än inte så direkt utan mera indirekt — det gick upp för Filip den sköne. Och som ur djupt undermedvetna impulser fann han medel att genom dödandet av människor införliva undermedvetna impulser i mänsklighetens utveckling.
För detta behövde han sina offer.
Och på ett mycket märkligt sätt stämde denna djävulska instinkt hos Filip den sköne samman med det som på den andra sidan nödvändigtvis utvecklades inom tempelriddarnas krets genom deras åt de tidigare beskrivna idealen vigda liv.
Naturligtvis, där något så ädelt och stort framträder som hos tempelriddarna, där fogar sig också till detta stora och ädla en del olämpligt, kanske även en del omoraliskt. Och att det naturligtvis också fanns tempelriddare som man kan rikta anklagelser mot, det skall inte förnekas. Men det låg inte i tempelordens grundande anda.
I denna anda låg först det som tempelriddarna hade uträttat för Jerusalem, och sedan det som kunde uträttas för att kristna hela den europeiska kulturen. Ty tempelriddarna utbredde sig efter hand i inflytelserika gemenskaper över England, Frankrike, Spanien och delar av Italien, över Centraleuropa — överallt utbredde de sig.
Och hos enskilda tempelriddare utvecklades i högsta grad detta att hela själen fylldes av känslan för Golgatamysteriet, av känslan för allt det som hänger samman med den kristna impulsen. Starkt och intensivt blev denna kraft av förening med Kristus hos tempelriddarna.
En verklig tempelriddare var den som så att säga inte längre visste något om sig själv, utan när han kände lät Kristus känna i honom, när han tänkte lät Kristus tänka i honom, när han blev entusiastisk lät Kristus vara entusiastisk i honom.
Kanske var de få, men i förhållande till tempelordens hela massa var det dock ett ansenligt antal män hos vilka detta ideal framkallade en fullständig förvandling, en verklig metamorfos av själslivet, som ofta och ofta förde själen ut ur kroppen och lät den leva i den andliga världen.
Därigenom hade något mycket märkligt ägt rum inom tempelriddarnas krets; något mycket stort och mäktigt hade där ägt rum, utan att tempelriddarna hade lärt känna reglerna för den kristna invigningen på annat sätt än genom offret.
Först i korstågen, sedan i det andliga arbetet i Europa, inspirerades deras själar genom den intensiva hängivenheten åt de kristna impulserna och åt Golgatamysteriet så att resultatet blev upplevelsen av den kristna invigningen hos många tempelriddare, hos ett ansenligt antal av dem.
Och vi har här inför oss ett världshistoriskt faktum: att på världshistoriens grund växer hos en rad människor ur djupen av människoblivandet fram den kristna invigningen — det vill säga skådandet av de andliga världar som skall bli tillgängliga för människan genom den kristna invigningen.
Men detta framkallar alltid motkrafter, och sådana fanns rikligt vid denna tid. Det som träder in i världen blir inte bara älskat, det blir också våldsamt hatat.
Mindre hat än begäret att undanröja från världen ett sådant sällskap och att beröva det dess skatter — skatter som rikligen hade tillflutit det och som det endast skulle använda i andens tjänst — levde i Filip den sköne.
Nu uppstår emellertid alltid för en sådan invigning som den som nu blev följden hos en rad tempelriddare också möjligheten att inte endast skåda det saliggörande, det gudomliga, utan också att skåda de luciferiska och ahrimanska krafterna. Allt det som verkar mot det gudomliga, allt det som drar människan ned i den ahrimanska världen och upp i den luciferiska världen, allt detta framträder vid sidan av insikten i de normala andliga världarna för den som genomgår en sådan invigning.
Alla de lidanden och alla de frestelser och alla de anfäktelser som närmar sig människan genom de makter som står det goda emot — inför allt detta står den invigde, och han har ögonblick då den goda andliga världen försvinner inför hans andliga blick, inför själens blick, och han ser sig själv som fångad av det som vill få makt över honom, och han ser sig själv i händerna på de ahrimansk-luciferiska makterna, som vill gripa honom, som vill bemäktiga sig hans vilja, hans tänkande, hans kännande, hans förnimmelser.
Detta är de andliga anfäktelser som är tillräckligt kända genom skildringar av dem som har blickat in i den andliga världen.
Och det fanns många inom tempelriddarnas krets som kunde kasta en djup blick in i Golgatamysteriet och dess betydelse, som kunde kasta en djup blick in i den kristna symboliken, sådan den hade utvecklats genom nattvardens utveckling, som kunde skåda den djupa bakgrunden till denna symbolik.
Många som genom sin kristna invigning kunde se in i det som av kristna impulser gick genom de europeiska folkens historiska utveckling — många som kunde se in i dessa ting — såg också något annat.
De upplevde det så att säga i sin egen själ, eftersom det kom över dem som en anfäktelse som de gång på gång övervann; som visade sig för dem därför att de måste inse vad en mänsklig själ är förmögen till, även om den inte blir medveten om det. Den invigde blir medveten om det och söker övervinna det som annars förblir i det undermedvetna.
Så lärde en och annan tempelriddare känna den djävulska drift som bemäktigar sig människans vilja och känsla för att förnedra Golgatamysteriet.
Och i de drömbilder, som en sådan invigd kan hemsökas av, framträdde för många visionärt — vilket var fullt möjligt med tanke på hur denna invigning hade uppstått, särskilt som de luciferiska krafterna stod frestande vid sidan — så att säga baksidan av vördnaden för korssymbolen.
Han såg i vision hur människosjälen kunde bli i stånd att vanhelga korsets symbol, att vanhelga den heliga handlingen i hostians konsekration; han såg de mänskliga krafter som driver till att återföra till den gamla hedendomen, att tillbe det som hedningarna har tillbett och att förakta det kristna framsteget.
Hur människosjälen kan falla för sådana anfäktelser, det visste dessa människor, eftersom de medvetet måste övervinna dem.
Och här ser ni in i ett själsliv, om vilket den yttre historien berättar föga.
En sådan kunskap — om än endast av instinktivt slag — om dessa fakta i själslivet hade genom sin ahrimanska guldinvigning också Philip IV of France. Han visste något om detta, till och med i sådan grad att han kunde meddela det till sina redskap.
Och nu iscensattes, efter att man hade framkallat en grym rättsprocess och genomfört allehanda undersökningar, något som från början var beslutat.
Man gjorde, på anstiftan av Filip den sköne, tillsammans med de redskap som användes i undersökningen mot tempelriddarna, upp planer. De anklagades för alla möjliga laster, som man visste att de inte hade.
En dag överföll man dem i Frankrike för att fängsla dem alla, och sedan man hade fängslat dem bemäktigade man sig så snabbt som möjligt alla deras skatter och konfiskerade dem.
Nu genomförde man rättsprocesser där, helt under Filip den skönes inflytande, tortyren användes i största möjliga utsträckning. Alla tempelriddare man kunde få tag på utsattes för de värsta tortyrer.
Här användes alltså tortyren för sådana övervinnanden av livet som ni har lärt känna deras betydelse av. Att tortera så många som möjligt hörde till Filip den skönes avsikter.
Och tortyren utfördes på det mest grymma sätt, så att ett stort antal, ja det största antalet av de torterade tempelriddarna torterades till medvetslöshet.
Detta visste Filip den sköne: vad som kommer fram när medvetandet grumlas, när dessa människor ligger på tortyren under de mest fruktansvärda kval — han visste: då kommer bilderna av anfäktelserna fram!
Och nu sammanställdes, på Filip den skönes anstiftan, en katekes av suggestiva frågor, så att frågorna ställdes på ett sådant sätt att svaret redan framkallades genom frågan, och svaret gavs ur det genom tortyren fördunklade medvetandet.
Man frågade: Har ni förnekat hostian och inte uttalat konsekrationsorden? — Och tempelriddarna erkände detta, eftersom deras medvetande var fördunklat genom tortyren, eftersom de krafter som står det goda emot talade ur deras visioner.
Och de anklagade sig själva — medan de i sitt medvetna liv hade hyst den högsta vördnad för korsets symbol — för att de vid inträdet skulle ha spottat på det; och de anklagade sig för de värsta brott, som i denna tid annars levde som anfäktelser i deras undermedvetna.
Och så sammanställde man av det som tempelriddarna hade erkänt under tortyren att dessa tempelriddare skulle ha tillbett en avgud i stället för Kristus, en avgud i form av ett människohuvud vars ögon blev lysande; att de vid inträdet utsattes för motbjudande procedurer av värsta sexuella slag; att de inte utförde förvandlingen på rätt sätt; att de utövade de värsta sexuella laster; att de vid sitt inträde avsvor sig Golgatamysteriet.
Och hela denna katekes var så anordnad att till och med tempelordens stormästare under tortyren tvingades att ur sitt undermedvetna avge sådana bekännelser.
Detta är ett av de sorgligaste kapitlen i mänsklighetens historia, men ett av de kapitel som man endast kan förstå om man gör klart för sig att bakom den slöja som historien berättar om verkar krafter, och att människolivet i sanning är en kamp.
Det vore lätt — jag vill nu utelämna allt det övriga som ännu skulle kunna berättas, på grund av den begränsade tiden — att visa hur alla skenbara skäl talade för att döma tempelriddarna. Somliga höll fast vid sina bekännelser, andra flydde; en stor del blev dömda, och som sagt, till och med stormästaren, Jacques de Molay, tvingades genom tortyr att avge de bekännelser som har karakteriserats.
Och så kom det sig att Philip IV of France av Frankrike kunde få sin skapelse, påven Clemens V, att bli övertygad — det var inte svårt! — om att tempelriddarna hade begått de mest skändliga laster, att de var de mest okristliga kättare. Allt detta gav påven Clemens V också sin välsignelse åt, och tempelorden upphävdes, utplånades.
Femtiofyra tempelriddare, däribland Jacques de Molay, brändes. I de övriga europeiska länderna ställdes de kort därefter också inför rätta: i England, i Spanien, sedan även i Centraleuropa och i Italien.
Så ser vi hur det som tempelorden bar som uppfattning om Golgatamysteriet och dess verkan tränger in mitt i den europeiska utvecklingen. I djupare mening måste dock tingen betraktas som betingade av en viss nödvändighet.
Att på det sätt ta emot impulserna av visdom, skönhet och styrka som tempelriddarna ville — till det var mänskligheten vid tempelriddarnas tid ännu inte mogen. Och dessutom var det, av skäl som vi senare ännu skall lära känna, skäl som ligger i hela den europeiska andliga utvecklingen, så att den andliga världen inte skulle erövras i den form i vilken tempelriddarna levde sig in i den.
Den skulle ha erövrats alltför snabbt — på ett luciferiskt sätt.
Och så ser vi här verkligen en av de mest betydelsefulla sammanstötningarna mellan Lucifer och Ahriman: Lucifer driver tempelriddarna framåt, så att de så att säga drivs in i sin olycka; Ahriman verkar genom inspirationen hos Filip den sköne. Vi ser en betydelsefull sammanstötning i världshistorien.
Men det som levde och verkade i tempelriddarna kunde inte utrotas. Andligt liv kan inte utrotas. Andligt liv lever och väver vidare.
Med tempelriddarna, särskilt med de femtiofyra som då brändes av Filip den sköne, drogs visserligen många själar upp i den andliga världen, själar som på jorden ännu skulle ha kunnat verka mycket i tempelriddarnas anda och ha uppfostrat lärjungar som skulle ha verkat i samma anda.
Men det skulle komma annorlunda.
Genom de erfarenheter som dessa själar genomgick under de mest fruktansvärda tortyrplågor, under inflytande av de under tortyr frampressade visionsbekännelserna, levde sig dessa själar upp i den andliga världen.
Och deras impulser, som nu verkar mellan deras död och deras nästa födelse, deras nästa inkarnation, på de själar som sedan dess har kommit ner till jorden, och också på de själar som ännu är där uppe och väntar på sin inkarnation sedan denna tid — dessa impulser skulle förvandlas från det sätt på vilket de verkade i den fysiska jordevärlden till en andlig verksamhet.
Och det skulle bli ett inspirationsprincip för många, det som nu utgick från dessa tempelriddarsjälar, som hade mördats på detta eländiga sätt och som före sin död, före bålbränningen, ännu hade upplevt något av det mest fruktansvärda som en människa kan uppleva.
Ur dessa upplevelser skulle mäktiga impulser strömma ner i människosjälar. Och hos många människosjälar skulle man kunna påvisa detta.
Vi vill också i dag hålla oss mer inom kunskapens och det andligas område, så som jag har gjort i de andra fallen där jag under de senaste dagarna har gett exempel.
Inspirationen av tempelriddarnas kosmiska vetande gavs ständigt vidare. Att folket så småningom kom att betrakta tempelriddarna som kättare, efter att de hade torterats och bränts, är inte förvånande; att folket också trodde att de hade begått allehanda skändligheter är inte förvånande.
Jag vet inte om det inte i dag skulle finnas många människor bland folket som skulle vara benägna att fördöma det stycke som nyss uppfördes, där Mefisto, lemurerna, de tjocka och de magra djävlarna uppträder, som särskilt kätterskt — om någon skulle finna det för gott att göra det! Skillnaden är bara att man i vår något mer känsliga tid inte längre använder samma medel som Filip den sköne av Frankrike använde.
I många själar har det kosmiska vetande som dessa tempelriddare besatt trängt in. Många exempel skulle kunna anföras på hur tempelriddarinspirationen har dragit in i själarna. Jag vill bara läsa upp ett ställe ur dikten Ahasver, som utkom 1838, av Julius Mosen.
Jag har redan ofta nämnt Mosen för er — ni kan läsa om det i cyklerna — som en verkligt djupsinnig ande, Julius Mosen, diktaren till den djupsinniga dikten Ritter Wahn.
I tredje delen av Ahasver låter Mosen redan i första sången sin Ahasver föras till den plats på jorden där, vid Ceylon och de angränsande öarna, man har att söka det område som vi i vår andliga vetenskap inom kosmologin betecknar som den trakt där den lemuriska utvecklingen ungefär ägde rum.
Detta område av jorden är på ett särskilt sätt utmärkt.
Ni vet att det finns en viss punkt — inte den geografiska nordpolen, utan en viss punkt, den magnetiska nordpolen. Magnetnålarna pekar överallt mot den magnetiska nordpolen. Man kan dra vissa linjer som magnetiska meridianer; de sammanfaller med den magnetiska nordpolen.
Uppe i Nordamerika, där den magnetiska nordpolen ligger, är linjerna ganska regelbundna cirklar. Men märkligt nog, just i det område som vi betecknar som det lemuriska, blir denna linje en slingrande ormlinje. De magnetiska krafterna slingrar sig där ormlikt.
Sådana ting uppmärksammar man i dag alldeles för lite. Den som ser på det levande i vår jord vet att magnetismen är som en kraft som besjälar jorden, att den går rakt i norr och slingrar sig just i det område där det gamla Lemurien var.
Tänk då hur djupsinnig Julius Mosen är, när han låter sin Ahasver föras till denna trakt i första sången av den tredje perioden — han delar upp i perioder — och där säger:
Vom Südpol aus in ganz geradem Gange
Zieht die magnet’sche Linie sich vor,
Doch plötzlich krümmt sie sich wie eine Schlange
Vor Indien und seinem Archipele —
Dort vor dem Kerker, wo gebunden sitzt
Die ewge Mutter, Weh in tiefster Seele.
Die Linie möcht’ zum Kreise sich verkürzen
Und in sich selbst hinein geheimnisvoll
Mit einemmal in einen Wirbel stürzen.
Der große Geist hielt dort zuerst umschlungen
Sein armes Weib, dort sind aus ihrer Glut
Die Erddämonen allzumal entsprungen.
Als so die erste Schöpfung ausgedampft,
Hat er, der Große, unnennbare Geist
Im Zorn das Brautbett in das Meer gestampft.
Från sydpolen upp i den rakaste dans,
där flyger magnetens linje fram,
men plötsligt den buktar som ormens svans
vid Indien och övärlden vid dess kust —
där, bakom galler, hon fjättrad sitter
den Eviga Modern i vemodig pust.
Linjen vill slutas till cirkel så rund
och i sig själv uti virvel döljas,
och dras ner i djupaste havsavgrund.
Därnere den store anden höll i sitt fång
sin arma brud, och ur hennes glöd
har jordens demoner flugit i språng.
Och när den första skapelsen så dunstat bort,
har han, den store, outsäglige ande,
i vrede trampat brudsängen i havet ned.
Och så fortsätter det.
Här ser vi uppträda en inspiration med kosmiskt vetande, underbart anande. Visdomen lever vidare — den visdom som endast genom lidande, genom kval, genom förföljelser, genom de mest fruktansvärda synder kunde träda in i världen — men förandligad lever den vidare.
Och söker vi en av de skönaste förandligandena av denna visdom, som på det sätt som beskrivits har trätt in i Europas världsutveckling, så finner vi den just i allt det som vill verka och leva i Johann Wolfgang von Goethes mäktiga imaginationer.
Goethe visste om tempelriddarnas hemlighet. Och inte utan anledning har han använt guldet på det sätt som han har gjort i sin saga om den gröna ormen och den sköna liljan, och fordrat att ormen skall förtära guldet och sedan offra sig, så att guldet rycks undan från de makter hos vilka det enligt Goethe verkligen inte får vara eller förbli.
Med guld menas här naturligtvis också allt det som guldet är en verklig symbol för.
Och läs Goethes saga om den gröna ormen och den sköna liljan ännu en gång, och försök att känna hur Goethe kände till hemligheten med guldet och hur han, genom det sätt på vilket han låter guldet strömma genom sagan, visar att han blickar tillbaka till gamla tider.
Jag får kanske infoga en personlig bekännelse: när jag för första gången, under 1880-talet, ställde mig just frågan om guldet i Goethes saga, då uppgick för mig meningen med denna saga genom hur guldet utvecklas vidare i den.
Genom det sätt på vilket Goethe låter guldet strömma genom denna saga visar han hur han blickar tillbaka till de tider då visdomen — som också guldet står för, därav den gyllene kungen som representant för visdomen — var utsatt för sådana förföljelser som de vi har beskrivit.
Nu försökte Goethe visa förflutet, nutid och framtid. In i den östeuropeiska kulturens framtid blickade han instinktivt. Han såg det oberättigade i det sätt på vilket synd- och dödsproblemet där verkade.
Och om man kanske inte alltför olämpligt ville ange vilken nationalitet den människa har som förs fram till templet och till den sköna liljan, den som först uppträder som märglös, som förlamad — då kommer ni, efter vad vi under de senaste dagarna har måst säga om den österländska, särskilt den ryska kulturen, inte att finna det orimligt att tänka sig denna människa som av rysk nationalitet; och därmed träffar man ganska väl Goethes instinkt.
Det är hemligheten med Europas utveckling under den femte efteratlantiska perioden som ligger däri, liksom Goethe i sin tid kunde innesluta den i sin Faust — särskilt, som vi vet genom hans egna uttalanden, i andra delen av Faust.
Just hos Johann Wolfgang von Goethe kan man visa — och vi har gjort det för olika punkter och skall göra det för andra i framtiden — att han börjar tänka och betrakta världen på det sätt som är det grundläggande kravet för den femte efteratlantiska perioden.
En verklig fortsättare av tempelriddarens liv, men i förandligad form, sådan som jag har karakteriserat det, finns alltså i Goethe. Men först långsamt och gradvis kommer just denna goetheanism att kunna tränga in i mänsklighetens förståelse.
För vissa punkter har jag redan visat hur impulsen till allt andligt-vetenskapligt ligger just i goetheanismen. Ur Goethe kan allt andligt-vetenskapligt utvecklas.
Och i ett offentligt föredrag som jag höll för en tid sedan har jag visat hur den första elementära vetenskapliga grundläggningen av reinkarnationsläran, läran om de upprepade jordeliven, ligger i Goethes metamorfoslära.
Ty såsom Goethe börjar metamorfosläran och visar hur bladet förvandlas till blomman, hur ett organ framträder i olika former — däri ligger, om man för det till sin konsekvens, det som jag redan här har utvecklat: att människans huvud är en omvandlad övrig kropp, och den övriga kroppen ett ännu inte omvandlat människohuvud.
Metamorfos i yttersta mening — som därmed direkt kan bli vetenskap till reinkarnationsinsikt, till insikt om de upprepade jordeliven!
Men Goethe har ännu blivit föga förstådd; han måste först leva sig in i mänsklighetens kultur. Inte bara århundraden, årtusenden kommer att behövas för att genomtränga mycket av det som ligger i Goethe.
Ja, i grunden finns det i dag ännu inte ens en grund för ett Goethe-studium genom en verkligt i Goethes egen stil hållen monografi eller biografi.
Låt oss se vad som inom den moderna kulturen i enskilda fall — vi kan ju endast ange enskilda exempel — har åstadkommits för förståelsen av Goethes helhetsgestalt.
Herman Grimm har till exempel med rätta sagt: där finns en viss mister Lewes som har skrivit en bok — det var under en tid den mest berömda boken om Goethe, ja till och med den bästa kan man säga — en bok som handlar om en viss personlighet som sägs vara född 1749 i Frankfurt am Main, som sägs ha haft en frankfurtsk rådman till far, som utvecklar sig så att Goethes ungdomsliv tilldiktas honom, att Goethes verk tillskrivs honom, att han reser till Italien samma år som Goethe, att han dör samma år som Goethe — men det är inte Goethe, utan en fantasigestalt av mister Lewes!
Sedan har vi en jämförelsevis också god bok, där med oerhörd flit — bättre än mycket annat som har skrivits om Goethe — Goethes liv och verk skildras, men helt genomträngd från första till sista sidan av hat och motvilja: jesuiten Baumgartners bok.
En utmärkt bok, men just därför en jesuitisk bok, en Goethe-fientlig bok.
Och så finns det de otaliga böcker som skrivits om Goethe under 1800- och 1900-talen, som är obehagliga att läsa, därför att man ständigt måste nysa: man får biblioteksdamm och skolpedantdamm i näsan — detta damm som klibbar fast vid dessa böcker, skrivna av skolrävar om Goethe, ibland inte utan en viss pedantisk högfärd, men unket att läsa!
En bok reser sig dock långt över de andra: den som innehåller Herman Grimms Goetheföreläsningar från 1870-talet i Berlin.
Herman Grimm var en ande som hade den bästa viljan och de mest underbara traditionerna för att leva sig in i Goethe.
Men även detta verk visar något betydelsefullt: det är i viss mening både goetheanskt och icke-goetheanskt. Ty Herman Grimm skriver inte i Goethes stil, utan märkligt nog i en stil som man nästan kan kalla amerikansk — som en tysk-amerikansk stil.
Det är en stil som han har utbildat genom att studera, översätta och helt leva sig in i Ralph Waldo Emerson.
Men trots allt detta måste mycket andligt liv ännu flyta fram innan Goethe och liknande andar blir rätt förstådda.
Och när de en gång blir förstådda, måste de förstås på ett annat sätt än Herman Grimm gjorde.
Först när goetheanismen fördjupas till andlig vetenskap kommer Goethe att kunna förstås. Mycket kommer att kunna finnas hos Goethe som han själv inte uttalade.
Den rätt förstådda Goethe leder redan till andlig vetenskap. Andlig vetenskap är endast en vidareutvecklad goetheanism.
Och från tidigaste tid har Goethe också förstått hur kristendomen är något levande.
Hur längtade han inte efter ett möjligt uttryck för en genomkristning av den moderna världsåskådningen!
I vår tid arbetar andlig vetenskap redan med att finna denna genomkristning.
Se på hans dikt Die Geheimnisse, där broder Markus förs till templet med rosenkorset över porten — och betrakta helheten: hur en kristen stämning lever där, den stämning där korsets symbol blir till livets bild genom de rosor som levande slingrar sig kring det.
Och hur låter inte Goethe sin Faust klinga ut i kristna föreställningar!
En tid skall komma då man på ett långt mer levande och intensivt sätt kommer att förstå detta sammanljud mellan Faust-tanken och kristendomen.
Goethe var på väg — på den väg som han låter broder Markus gå: till korset omslingrat av rosor.
Däri ligger det som skall strömma vidare ur en sådan visdom som tempelriddarna strävade efter — men alltför hastigt och på ett sätt alltför bundet till den fysiska utvecklingen.
Men allt mer bröt också längtan fram efter en fullständig genomkristning av visdomsskatterna i kosmos och jordens utveckling — en sådan genomkristning att jordens lidande, smärta och sorg framträder som jordens kors, som dock finner sin tröst, sin upphöjelse, sin förlösning i rosens symbol på korset.
Och hos människor, åter och åter inspirerade från denna sida — hos dem i vilka det levde vidare som skulle ha utplånats genom tempelriddarnas förbränning — levde ständigt detta höga ideal:
att det som för in strid och split i människorna skall ersättas av det som kan bringa det goda till jorden — såsom det kan framställas i symbolen av korset förenat med rosorna.
Jag fick just i dag av en av våra medlemmar mottaga boken Schutt av Anastasius Grün, och jag har här åter de verser som jag redan för länge sedan har läst upp som bekräftelse på hur detta mysterium gång på gång har levt upp.
Efter att ha skildrat kamp och strid över jorden riktar Anastasius Grün sin blick mot en trakt där följande sker:
En gång det sig skedde, i leråkerns fåra,
att barnen de funno ett rostande tingest;
den tycktes för tung och för rak för en skära.
Som plogbill det tycktes för lätt och smal.
De buro det hem som ett sällsamt fynd;
varken far eller mor visste råd om dess bruk.
De kallade grannar från gård och från stuga,
de synade alla förgäves den främmande saken.
Då står där en åldring ur nuets dagar,
med skägget så vitnat som nyfallen snö,
med anlete blekt som ett fjärran minne;
han granskade tinget, men intet han visste.
Säll dessa själar, att aldrig de vetat!
Det fäders dårskap, som graven förtär,
skulle med tårblanka blickar dem bränna.
Ty vad de ej kände — det var ett svärd!
Till plog det skall smidas, i jorden sig vrida,
för fröet allena det öppnar sin grav;
och lärkornas sång skall dess hjältedåd signa
uppå solbelyst teg och i anletens svett.
Och släkten följde på släkten fram.
Ånyo det skedde: en åkerman plöjde,
han stötte mot något som hårdnat i jord;
och plogen den blottar vad jorden begrov.
Och nu vidare:
Ett underligt stenverk då träder fram,
han kallar på grannar i ring kring sitt fynd;
de skåda och tänka; de mimra och grunna
men ingen det känner och ingen det minns.
De vänder sig så till den vise gamling
“O du uråldrigt kloke, så giv oss ett svar!”
Den gamle betraktar, men känner det ej;
tinget tiger för honom, som svarslös var.
Och fast icke de känna — välsignat det står
detta ting i vart bröst, så högrest och fast
och spirar som frö längs de vandrade spår;
ty vad de ej kände — det var ett kors!
De sågo ej kampen, ej blodets tecken,
de skåda blott segern och kransen av ljus;
de hörde ej stormen i skyarnas spräckning,
de skåda blott regnbågens milda sken.
Stenkorset reser de mitt i sin trädgård,
ett gåtfullt, vördnadsbjudande arv;
kring det sig rosor och törnen nu slingrar,
klättrar och rankar sig varv uppå varv.
Så tronar där korset i glans och i fullhet
på Golgata mäktigt, betydelsefyllt;
det täckes nu helt utav rosornas slöja.
Nu ser man blott rosor, ej korset mer.
Men där är det!
Där är korset!
Där är rosorna!
Meningen med historien förstår man endast om man riktar blicken mot det som lever i det andliga, som genomtränger människoblivandet — och om man också riktar sin uppmärksamhet mot det som visar oss under vilka tecken, under vilka auspicier, tingen träder in i världshistorien.
Jag tror att man kan känna det djupare sambandet mellan det som för senare tid har karakteriserats av oss och det som i dag har karakteriserats i tempelriddarnas ideal och deras öde i världen vid början av 1300-talet.
Lämna ett svar