13. Om det förstörda templet och hur det skall återuppbyggas III 29 maj 1905
Legenden om det sanna korset och Salomos tempels världshistoriska betydelse. Motsättningen mellan de två strömningarna inom mänskligheten: Guds söner (Abel–Sets ättlingar) och människosönerna (Kains ättlingar). De båda strömningarnas förening i Kristus Jesus. Uppförandet av det trestegade världstemplet – motsvarande människans fysiska, eteriska och astrala kropp – genom Kains söner under den gamla förbundstiden. Arbetet i tjänst hos den gudomliga världsordningen genom Guds söner, arken förbundets tjänare. Salomos tempel som yttre uttryck för vad förbundsarken skulle bli. Människans jordiska utveckling i samband med korsets symbol. Paulus’ åtskillnad mellan lag och nåd. Sambandet mellan lag och synd i det gamla förbundet och mellan lag och kärlek i det nya.
Kära vänner,
Efter att vi redan flera gånger har talat om kristendomen och dess utveckling i nutid och framtid, har vi nu kommit så långt att vi i dag också kan betrakta korssymbolens betydelse – inte så mycket historiskt som i faktisk, verklig mening.
Ni vet ju vilken omfattande symbolisk betydelse korssymbolen har för kristendomen; och i dag vill jag särskilt belysa sambandet mellan korssymbolen och Salomos tempels världshistoriska betydelse.
Det finns nämligen en så kallad helig legend om korsets hela utveckling. Därvid har vi mindre korsets tecken eller korsets allmänna världssymbolik för ögonen, utan snarare just det bestämda, särskilda kors som kristendomen talar om, det kors på vilket Kristus Jesus blev korsfäst. Samtidigt vet ni också att korset är en allmänmänsklig symbol, och att det inte bara återfinns i kristendomen utan i alla folks religiösa föreställningar och symboler, så att dess betydelse måste vara en allmänmänsklig. Men det som i dag särskilt intresserar oss är hur korssymbolen fick denna grundläggande betydelse just inom kristendomen.
Den kristna legenden om korset är följande, och från den utgår vi.
Det trä, den stam, ur vilken korsets trä togs, är inte vilket trä som helst, utan – så berättar legenden – var ursprungligen ett skott från Livets träd, som togs för Adam, den första människan. Genom Adams son Seth planterades detta skott i jorden, och detta unga träd slog tre stammar, som växte samman. Senare ska Mose ha tillverkat sin berömda stav av detta trä. Därefter spelar samma trä åter en roll i legenden i samband med kung Salomos tempel i Jerusalem. Det var nämligen avsett att användas som en viktig pelare vid tempelbygget. Men då visade sig något egendomligt: det gick inte att passa in det på något sätt. Det lät sig inte infogas i templet, och därför lade man det som en bro över en flod. Där kom det inte till sin rätt, förrän drottningen av Saba kom och, när hon gick över bron, insåg vad detta broträ egentligen var. Hon var åter den första som förstod betydelsen av detta trä, som låg där som en övergång mellan två områden, mellan denna världens och den andra strandens rike. Därefter snickrades korset av detta trä, det kors på vilket Frälsaren hängde, och sedan påbörjade det sina vidare vandringar.
Ni ser alltså att det i denna legend handlar om något som hänger samman med människosläktets uppkomst och utveckling. Adams son Seth sägs ha tagit detta skott från Livets träd, som sedan slog tre skott. Dessa tre skott symboliserar de tre principerna, de tre eviga naturmakterna: Atma, Buddhi, Manas, som växer samman och bildar den treenighet som är grunden för allt blivande och all utveckling. Det är mycket karakteristiskt att just Seth, Adams son som trädde i stället för Abel, som dödades av Kain, planterar detta skott i jorden.
Ni vet att vi å ena sidan har Kainsströmningen och å andra sidan strömningen från Abel-Seths efterkommande. Kains söner, som bearbetar yttervärlden, odlar framför allt vetenskaperna och konsterna. Det är de som hämtar byggstenarna ur yttervärlden till templet. Genom deras konst skulle templet byggas. Efterkommarna av Abel-Seths släkt är de så kallade Guds söner, som vårdar det egentligt andliga i människans natur. Dessa båda strömningar stod alltid i ett slags motsatsförhållande. Å ena sidan har vi människornas världsliga verksamhet, utformandet av de vetenskaper som tjänar mänsklig bekvämlighet eller det yttre livet överhuvudtaget; å andra sidan står Guds söner, som sysslar med utvecklingen av människans högre egenskaper.
Vi måste göra klart för oss att den uppfattning ur vilken den heliga korslegenden har uppstått, strängt skiljer mellan det som genom vetenskap och teknik endast är ett yttre byggande på världstemplet och det som, som religiös genomträngning, som religiöst inslag, verkar till helgandet av hela mänsklighetens tempel. Först genom att detta mänsklighetens tempel får en högre uppgift, genom att så att säga den yttre byggnaden, som endast tjänar en rent nyttig funktion, formas till uttryck för Guds hus, blir den yttre byggnaden en hölje för det andliga inre, där mänsklighetens högre uppgifter vårdas. Först genom att styrkan riktas mot strävan efter gudomlig dygd, genom att den yttre formen riktas mot skönhet, genom att ordet, som tjänar människornas yttre samliv, ställs i den gudomliga vishetens tjänst – alltså först genom att det världsliga omformas till det gudomliga – når det sin fulländning. När de tre dygderna vishet, skönhet och styrka är det gudomligas höljen, då är mänsklighetens tempel fullbordat. Så föreställde sig den uppfattning som verkar i denna legend saken.
Vi måste alltså helt i legendens anda föreställa oss att fram till Kristus Jesu framträdande på jorden fanns två strömningar. Den ena byggde det världsliga templet, präglade människornas handlingar, så att det gudomliga ord, som genom Kristus Jesus skulle komma till jorden, senare kunde tas emot. Ett boningshus skulle beredas åt det gudomliga ordets uppenbarelse på jorden. Vid sidan av detta skulle det gudomliga självt som en slags sidoström utvecklas genom tiderna i den andra strömningen. Därför skilde man mellan människosönerna, Kains släkt, som skulle förbereda det världsliga, och Guds söner, Abel-Seths söner, som vårdade det gudomliga, tills båda strömningarna kunde förenas. Kristus Jesus förenade dessa båda strömningar. Templet skulle först byggas utvärtes, tills den i Kristus Jesus framträdde som kunde resa det på nytt på tre dagar. På den ena sidan har vi alltså Kains söners strömning och på den andra sidan strömningen från Abel-Seths efterkommande; båda förbereder mänsklighetens utveckling, så att Guds son kunde förena de båda sidorna, göra de båda strömningarna till en enda. Detta har på ett djupsinnigt sätt kommit till uttryck i den heliga legenden.
Seth själv är den som planterar detta skott, som han tog från Livets träd för Adam, i jorden och uppfostrar ett träd med tre skott. Vad betyder detta treskottiga träd? Först och främst inget annat än treenigheten Atma, Buddhi, Manas – människans trefaldiga högre natur, som planteras in i de lägre principerna. Men i människan är den till en början som beslöjad; människan är till en början genom sina tre kroppar – den fysiska, den eteriska och den astrala – som genom ett yttre hölje kring den egentliga gudomliga treenigheten Atma, Buddhi, Manas. Ni måste alltså föreställa er att treenigheten av fysisk, eterisk och astral kropp är som en yttre gestaltning av de högre krafterna Atma, Buddhi, Manas. Och på samma sätt som konstnären formar yttre former, framställer en bestämd idé i färger, så utgör också dessa tre höljen ett slags konstverk. Om ni föreställer er att de högre principerna är som idén till ett konstverk, så har ni ungefär en föreställning om vad livet i dessa tre kroppar innebär.
Nu bor människan i sitt fysiska, eteriska och astrala hölje med sitt jag, genom vilket hon ska omvandla denna trefaldiga natur så att de tre högre principerna här på jorden får sin motsvarande boningsplats och kan känna sig hemmastadda. För detta skulle det gamla förbundet sörja. Det skulle genom Kains släkts konster föra människosöner till världen, och genom dessa människosöner skulle allt det yttre skapas som tjänar den fysiska, eteriska och astrala kroppen. Vad är allt detta?
Det som tjänar den fysiska kroppen är först och främst allt som genom de tekniska konsterna inrättas för att tillfredsställa den fysiska kroppen och dess bekvämlighet. Det vi sedan har i samhälleliga och statliga institutioner och organisationer i fråga om människornas samliv, allt som rör näring och fortplantning, tjänar till uppbyggnaden av livskroppen. Och på astralkroppen verkande har vi området för sedliga föreskrifter, etiken, som ordnar drifter och passioner, reglerar den astrala naturen och höjer den till en högre nivå.
Så byggde Kains söner genom hela det gamla förbundet detta trefaldiga tempel. Det är, såsom det sammansätts av våra yttre inrättningar – ni kan därvid tänka på våra bostäder, verktyg, samhälls- och statsväsendet, de sedliga institutionerna – i allt detta är det Kains söners byggnad, som tjänar de lägre leden av människans natur.
Vid sidan av detta arbetade den andra strömningen, som Guds söner, deras lärjungar och efterföljare står i spetsen för. Därifrån har vi tjänarna av den gudomliga världsordningen, förbundsarkens tjänare. I dem har vi något som går som en egen strömning vid sidan av världens tjänare. De intog en särskild ställning. Först när Salomos tempel var uppfört skulle ju förbundsarken ställas in i det, det vill säga allt annat skulle så att säga ordnas i förhållande till förbundsarken, gruppera sig kring den. Allt som tidigare var världsligt skulle bli ett yttre uttryck, en byggnad, för det som förbundsarken betyder för mänskligheten. Den som bäst kan föreställa sig Salomos tempel är den som föreställer sig det som något som utåt, som fysiognomi, ger uttryck åt det som förbundsarken ska vara som själ.
Det som besjälade människans tre yttre kroppar, gav dem liv, var av Guds söner lånat från Livets träd. Detta uttrycks symboliskt i det byggträ som senare användes till Kristi kors. Först var det givet åt Guds söner. Vad gjorde de med det? Vad betyder korsets trä i djupare mening? Det ligger en oerhört djup betydelse i denna heliga legend om korsets trä.
Vilken uppgift har människan överhuvudtaget under sin jordiska utveckling? Hon ska höja sina nuvarande tre kroppar, som hon har fått, ett steg uppåt. Alltså ska hon höja den fysiska kroppen till ett högre rike och också höja eter- och astralkroppen till ett högre rike. Denna utveckling åligger människan. Det är dess egentliga mening: att göra våra tre kroppar till tre högre led i hela den gudomliga världsordningen.
Högre än det som människan till en början fysiskt har, ligger ett annat rike. Men till vilket rike hör människan till sin fysiska natur? Till sin fysiska natur hör hon på den nuvarande utvecklingsnivån till mineralriket. De fysiska, kemiska, mineraliska lagarna råder i vår fysiska kropp. Men även till sin andliga natur hör hon till mineralriket, ty med sitt förstånd begriper hon endast mineralriket. Livet som sådant lär hon sig först gradvis att begripa. Just därför förnekar den officiella vetenskapen livet, eftersom den ännu befinner sig i detta utvecklingsskede, där den endast begriper det döda, det mineraliska. Den är i färd med att begripa detta på det finaste sätt. Därför begriper den också människokroppen endast i den mån den är något dött, något mineraliskt. Den behandlar den i grunden som en död produkt, med vilken man arbetar som med ett ämne i det kemiska laboratoriet. Man inför andra ämnen i den, såsom man inför ämnen i en retort. Även när läkaren, som i dag helt är uppfostrad i den mineraliska vetenskapen, opererar på människokroppen, är det som om denna vore inget annat än en maskinell produkt.
Vi har alltså i dubbel bemärkelse att göra med människans kropp på mineralrikets nivå: människan är till sin fysiska kropp förverkligad i mineralriket, och hon begriper med det blotta förståndet också endast mineralriket. Detta är ett nödvändigt genomgångsstadium för människan. Men om hon inte endast förlitar sig på förståndet utan på intuitionen, den andliga kraften, då blir det klart för oss att vi går en framtid till mötes där vår döda, mineraliska kropp motarbetar något levande. Och vår vetenskap måste gå i förväg, måste förbereda vad som i framtiden ska ske med det kroppsliga väsendet. Den måste i den närmaste framtiden själv bli något som innehåller det levande, den måste begripa det som lever på jorden som något levande. Ty i en djupare mening är det sant att det är människans tankar som förbereder det framtida. Med rätta säger därför ett gammalt indiskt ordspråk: Vad du tänker i dag, det kommer du att vara i morgon.
Hela världsvarat uppstår inte ur det döda stoffliga, det uppstår ur det levande tankemässiga. Det som är yttre materia är ett resultat av det levande tankemässiga, såsom is är ett resultat av vatten. Den stoffliga världen är så att säga frusna tankar. Vi måste åter lösa upp dem i deras högre element genom att gripa livet i tankarna. Om vi kan leda det mineraliska upp i det levande, om vi kan omgestalta hela människonaturens tänkande, då når vi dit att vår vetenskap blir en livets vetenskap och inte den döda materiens. Därmed för vi det nedersta principet – först i vår förståelse och senare också i verkligheten – upp i nästa rike. Och så för vi varje led av människans natur – även det eteriska och det astrala – ett steg högre upp.
Det som människan en gång var, kallar vi i det teosofiska språket de tre elementarrikena. Dessa föregår vårt mineralrike, i vilket vi i dag lever, det vill säga det rike där vår vetenskap uttöms och där vår fysiska kropp lever. De tre elementarrikena är förflutna stadier. Först i sina begynnelsestadier befinner sig de tre högre rikena som bygger sig på mineralriket: växtriket, djurriket och människoriket.
Dessa tre riken måste människans nedersta princip ännu genomlöpa, på samma sätt som hon i dag genomlöper mineralriket. Såsom människan i dag till sin fysiska natur bor i mineralriket, så kommer hon senare att bo i växtriket och därefter stiga upp till ännu högre riken. I dag står vi till vår fysiska natur i övergångsstadiet från mineral- till växtriket, till vår eteriska natur i övergången från växt- till djurriket och till vår astrala natur i övergången från djur- till människoriket. Och först med det som vi har som anlag från visdomsregionen, där vi med vår egen natur räcker utöver det som är astral natur, där räcker vi ut över de tre rikena in i det gudomliga riket.
Så är alltså människan inne i ett uppstigande. Men det är inte en yttre anordning, inte ett yttre bygge som åstadkommer detta, utan det levande självt, som vaknar i oss, som inte bara sätter samman yttre byggstenar utan verkar gestaltande och växande. Denna livskraft måste gripa in i utvecklingen, och den måste först gripa människans innersta; hennes religiösa liv måste gripas av det levande. Därför var det som Kains söner utförde under det gamla förbundet för de lägre leden av människonaturen en förberedelse, och som en profetisk hänvisning till framtiden var det som profeterna, förbundsarkens väktare, utförde. Men det gudomliga skulle nu stiga ned i förbundsarken, i själen, för att som det allra heligaste bo i själva templet.
Dessa levande krafter, som verkar förvandlande och omdanande, dessa krafter som verkar levande i naturens omgestaltning, var redan givna åt den första människan, Adam, från Livets träd. Men de var anförtrodda åt dem som inte sysslade med det yttre byggandet, åt Guds söner, Abels och Seths söner. Genom kristendomen skulle nu dessa krafter bli allmän egendom. De båda strömningarna skulle förenas. Och kristet är i grunden allt som utgår från uppfattningen att inget yttre, inget tempel, inget hus, ingen samhällsinrättning ska uppstå som inte är genomglödgad av inre liv, av den livgivande kraften i stället för den blott sammanfogande mineraliska kraften.
Det första försöket som gjordes för att höja människans lägre natur till den högre var, som vi sett, Salomos tempel. Femhörningen syntes som den stora symbolen vid ingången, ty mot det femte principet skulle människan sträva; det vill säga människonaturen skulle utveckla sig från de lägre principerna till det högre, förädla sina enskilda led.
Och här kommer vi till den djupa betydelse som korset har och som gjorde att det fick denna grundläggande och faktiska betydelse i kristendomen. Vad är korset?
Tre riken är det som människonaturen strävar upp mot: växtriket, djurriket och människoriket. I dag är människan förverkligad i mineralriket; därtill hör växt, djur, människa. Fatta detta så som det i alla visdomsbekännelser sägs, att människan som själsligt-andligt väsen är en del av världssjälen, av det som till exempel Giordano Bruno kallade världssjälen. Kanske som en droppe ur världssjälens stora hav är den enskilda själen. Nu har redan Platon talat om att världssjälen blivit korsfäst vid världskroppen.
Världssjälen, såsom den präglar sig i människan, är i dag utspänd i mineralriket. Den ska höja sig däröver, gestalta sig upp till de tre högre rikena. För detta måste den under de tre kommande rundorna förkroppsligas i växt-, djur- och människoriket. Den fjärde rundan är inget annat än människosjälens förkroppsligande i mineralriket, den femte rundan dess förkroppsligande i växtriket, den sjätte dess förkroppsligande i djurriket, och först den sjunde rundan är förkroppsligandet i det egentliga människoriket, där människan helt kommer att vara en Guds avbild. Fram till dess måste hon ännu tre gånger ta världskroppen till sitt hölje.
Ser vi på denna människans framtid, så framträder den för oss som en trefaldig stofflighet eller materialitet: som växtlig, djurisk och mänsklig. Denna mänskliga är dock inte den stofflighet vi har i dag, ty den är mineralisk; människan har ju i dag först nått det mineraliska cykliska stadiet. Först när det nedersta riket kommer att vara människoriket, när det inte längre finns några lägre varelser, när människan genom kraften i sitt eget liv har frälst alla varelser, då kommer hon att ha nått den sjunde rundan, där Gud vilar, eftersom människan själv skapar. Då är den sjunde skapelsedagen där, då människan blivit en Guds avbild. Detta är skapelseberättelsens steg.
Nu är växt, djur och människa, såsom de i dag står inför oss, endast frön till det de ska bli. Växten är i dag endast en symbolisk antydan till något som först i nästa mänskliga utvecklingscykel ska framträda i högre glans och klarhet. Och när människan har övervunnit och avlagt det djuriska, då kommer hon att vara något som hon i dag endast är en antydan till. Så är växt-, djur- och människoriket de tre stoffliga riken som människan ännu har att genomlöpa; de är hennes världskropp, och själen måste vara korsfäst vid denna världskropp.
Gör nu en gång motsättningen mellan växt, djur och människa klar för er. Växten är människans exakta motbild. Det har en mycket djup, meningsfull betydelse att vi uppfattar växten som människans exakta motbild och människan som den omvända växtnaturen. Den yttre vetenskapen sysslar inte med sådana ting; den tar sakerna såsom de framträder för de yttre sinnena. Men den vetenskap som har med teosofi att göra betraktar tingens betydelse i deras samband med hela den övriga utvecklingen. Ty varje ting är, som Goethe säger, endast att uppfatta som en liknelse.
Växten har sin rot i jorden och vänder sina blad och blomorgan mot solen. Solen bär i sig i dag den kraft som en gång var förenad med jorden. Solen har ju skiljt sig från vår jord. All solkraft var alltså en gång något som genomsyrade jorden. Växten söker i dag ännu, genom att vända sina blomorgan mot solkraften, dessa tider då solkraften var förenad med jorden. Solkraft betyder växtens eterkraft. Genom att växten vänder sina fortplantningsorgan mot solen visar den sin djupa släktskap med solen; dess fortplantningsprincip är ockult förbundet med solkraften. Växtens huvud däremot, som sitter i jordens mörker, är samtidigt besläktat med jorden. Jord och sol är två motpoler i utvecklingen.
Människan är den omvända växten; växten vänder sina könsorgan mot solen och har huvudet nedåt. Hos människan är det exakt omvänt: hon bär huvudet uppåt, vänt mot de högre världarna för att ta emot anden, könsorganen har hon nedåt. Djuret står mitt emellan, mellan växt och människa. Det har endast gjort halva vändningen och bildar så att säga ett tvärgående tvärstag till riktlinjen mellan växt och människa. Det bär sin ryggrad i horisontell riktning och skär därigenom linjen som bildas av växt och människa i korsform. Föreställ er växtriket växande nedåt, människoriket växande uppåt och djurriket växande vågrätt, då har ni av växt-, djur- och människoriket bildat korset.
Detta är korssymbolen.
Den framställer de tre livsriken som människan har att träda in i. Växt-, djur- och människoriket är de tre närmaste stoffliga rikena. Ur mineralriket växer allt detta fram; det är i dag grunden. Djurriket står som en slags fördämning mellan växt- och människoriket, och växten är en slags motbild till människan. Därmed sammanhänger att människans liv, det som fysiskt lever i henne, finner sin bästa släktskap med det som lever i växten. Detta skulle kunna grundas djupt i många föredrag; i dag kan jag bara antyda det. Om människan vill bevara sin fysiska livsverksamhet, så kan hon bäst göra det genom växtnäring, eftersom hon då upptar det som ursprungligen har släktskap med jordens fysiska livsverksamhet. Solen är bäraren av livskraften och växten är det som växer solkraften till mötes. Och människan måste förena detta som lever i växten med sin egen livskraft. Så är hennes näringsämnen ockult likställda med växten.
Djurriket utgör en fördämning, en återstuvning. Det avbryter därför utvecklingens fortgång i korsform för att ge upphov till ett nytt anslag.
Människa och växt är varandras motsatser men samtidigt besläktade. Det djuriska däremot – och det som i astralkroppen till en början kommer till uttryck är det djuriska – är en korsning av livets två principer. Den mänskliga eterkroppen kommer på en högre nivå att utgöra grunden för den odödliga människan, som inte längre kommer att vara underkastad döden. Eterkroppen upplöses i dag ännu vid människans död. Men ju mer människan förädlar och renar sig inifrån, desto mer beständighet vinner hon, desto mindre går hon under. Allt som arbetas med avseende på denna eterkropp bidrar till dess odödlighet. I denna mening är det riktigt: ju naturligare utvecklingen är och ju mer den leds mot livets krafter – därmed avses inte det genitala eller passionerade hos djuret – desto mer bemäktigar sig odödligheten människan.
Det djuriska är en ström som avbryter det mänskliga livet; det var den fördröjning som var nödvändig för livsströmningens omvändning. Människan måste under en tid förena sig med det djuriska, eftersom omvändningen måste ske. Men hon måste åter frigöra sig från det och återinträda i livets ström.
Vid början av vår människoblivelse var livets kraft given oss. Detta uttrycks symboliskt i legenden genom att Adams son Seth tar skottet från Livets träd, som Guds söner sedan vidare odlar – denna trefaldiga människonatur som ska förädlas. Därefter formar Mose sin stav av detta livets trä. Denna Mosesstav är inget annat än den yttre lagen. Men vad är yttre lag?
Yttre lag föreligger när den som ska uppföra en yttre byggnad har en plan – det är de lagbundna sammanhangen på papperet – och de yttre byggstenarna sedan byggs enligt denna plan och fogas samman. Också det som ligger till grund för en statsplan är yttre lag. Människorna står under Moses stav. Även den som av fruktan eller av hopp om belöning följer de moraliska lagarna följer endast den yttre lagen. Men även den följer endast den yttre lagen som betraktar vetenskapen på ett rent yttre sätt. Ty vad har han annat än yttre lagar? Alla lagar vi lär känna i vetenskapen är sådana yttre lagar. Men genom dessa kan vi inte finna övergången till den högre människonaturen, utan endast följa det gamla förbundets lag, det vill säga Moses stav.
Men denna yttre lag skulle vara en förebild för den inre lagen. Människan ska lära sig att följa lagen i sitt inre. Denna inre lag måste bli livsimpuls i människan; ur den inre lagen måste hon lära sig att följa den yttre lagen. Inte den förverkligar den inre lagen som upprättar en byggnadsplan, utan den som av inre impuls bygger templet, så att själen övergår i sammanfogandet av byggstenarna. Inte den lever i den inre lagen som endast följer statens lagar, utan den för vilken de är hans livsimpuls, därför att de vuxit samman med hans själ. Och inte den är en moralisk människa som följer sedebuden av fruktan eller för belöningens skull, utan den som följer dem därför att han älskar dem.
Så länge människorna inte var mogna att ta upp lagarna inifrån, så länge Moses stav fanns i lagen och tvingade människorna under ett ok, så länge låg lagen i förbundsarken. Tills dess att det paulinska principet, nådens princip, kom över människorna och de fick möjlighet att bli fria från lagen. Därin ligger djupet i den paulinska uppfattningen, att den skiljer mellan lag och nåd. När lagen är genomglödgad av kärlek, när kärleken har förenat sig med lagen, då är det nåden. Så ska Paulus’ skillnad mellan lag och nåd förstås.
Nu kan vi också följa korslegenden vidare. Träet används som bro mellan två stränder eftersom det inte duger som pelare i Salomos tempel. Detta var en förberedelse. Förbundsarken var i templet, men det köttsliggjorda Ordet var ännu inte där. Som bro över en flod läggs korsets trä, men först drottningen av Saba erkänner träets värde för det tempel som ska leva i hela mänsklighetens själ. Nu används samma trä till att snickra korset på vilket Frälsaren hänger. Den som förenar de båda tidigare strömningarna, den som låter den världsliga och den andliga strömningen flyta samman, Kristus, är själv förenad med det levande korset. Därför kan han bära korsets trä som något han tar på sin rygg, som något som lever utanför honom. Han är själv förenad med broträet och kan därför ta det döda träet på sig.
Människan har nu dragits in i den högre naturen. Tidigare levde hon i den lägre naturen. I kristendomens mening lever hon nu i den högre naturen, och korset – den lägre naturen – bär hon vidare som något främmande genom sin inre levande kraft. Nu blir religionen levande kraft i världen, nu upphör livet i den yttre naturen, korset blir helt trä. Den yttre kroppen blir nu ett vehikel för den inre levande kraften. Där fullbordas den stora hemligheten: korset tas på ryggen.
Vackert och betydelsefullt har även vår store diktare Goethe i Sagans om den gröna ormen och den sköna liljan uttryckt bro-idén, där han låter en bro byggas genom att ormen lägger sig som en levande bro över floden. Alla djupare invigda har använt samma symbol för samma sak.
Så har vi lärt känna den heliga korslegenden i dess djupa inre betydelse. Vi har sett hur den omvälvning förbereddes som fullbordades genom kristendomen och som allt mer måste fullbordas genom världens förkristligande i senare tider. Vi har sett hur korset, i den mån det är en avbild av de yttre tre kropparna, dör bort, hur det endast kan åstadkomma en yttre förbindelse mellan de tre lägre och de tre högre rikena, mellan de båda stränder som skiljs åt av strömmen – korsets trä kunde inte bli pelare i Salomos tempel – tills människan känner igen det som sitt eget symbol. Först när hon offrar sig själv, gör sin egen kropp till tempel och blir i stånd att själv bära korset, blir föreningen av de två strömningarna möjlig.
Därför har också de kristna kyrkorna korsformen redan i sin grundplan. Därmed ska uttryckas att det levande korset är invigt i den yttre tempelbyggnaden. De två strömningarna däremot – å ena sidan det gudomligt levande och å andra sidan det världsligt mineraliska – har förenats till ett i den Frälsare som hänger på korset, där de högre principerna ligger i Frälsaren själv och de lägre i korset. Och att detta samband hädanefter ska vara organiskt, levande, uttrycker aposteln Paulus på ett särskilt djupt sätt. Utan det vi i dag har gått igenom kan man inte förstå aposteln Paulus’ skrifter. För honom var det klart att det gamla förbundet måste ta slut, det som upprättar en motsättning mellan människan och lagen. Först när människan förenar lagen med sig själv, tar den på sin rygg, bär den, då upphör motsättningen mellan den inre människonaturen och den yttre lagen. Då är det uppnått som kristendomen vill uppnå.
”Synden har kommit in i världen genom lagen.” Det är ett djupt Paulusord. När finns synden i världen? När det finns en lag som kan överträdas. Men när lagen är så förenad med människonaturen att det människan gör är det goda, då kan det inte finnas någon synd. Endast så länge människan motsätter sig korsets lag, så länge den inte lever i henne utan är yttre, finns synden. Därför ser Paulus Kristus på korset som övervinnandet av lagen och övervinnandet av synden. Det är en förbannelse att hänga på korsets trä, det vill säga att vara underkastad lagen. Synd och lag hör samman enligt det gamla förbundet, lag och kärlek hör samman enligt det nya förbundet. Det gamla förbundet är förbundet med en negativ lag; det nya förbundet har en positiv lag som lever. Den har övervunnit det gamla förbundets lag som har förenat den med sitt eget liv. Men han har därmed också helgat den.
Detta menas med de paulinska orden i Galaterbrevet (kap. 3, 11–13):
”Att ingen blir rättfärdig inför Gud genom lagen är uppenbart, ty den rättfärdige ska leva av tro. Men lagen bygger inte på tro, utan den människa som gör den ska leva genom den. Kristus har friköpt oss från lagens förbannelse, då han blev en förbannelse för oss, ty det står skrivet: Förbannad är var och en som hänger på trä.”
Med ordet ”trä” förbinder Paulus de begrepp vi i dag har behandlat. Så måste vi allt djupare tränga in i det som de stora invigda har sagt. Vi närmar oss inte kristendomen genom att så att säga anpassa den till våra krav, anpassa den till dagens materialistiska förstånd som är avvisande mot det högre, utan genom att vi alltmer höjer oss till det andligas höjder. Ty kristendomen är född ur invigning, och först då kommer vi att förstå och kunna tro att oändliga djup är inneslutna i kristendomen, när vi inte längre menar att vi måste närma kristendomen till dagens förstånd, utan när det materialistiska förståndet självt åter höjer sig till kristendomen. Dagens förstånd måste höja sig från det mineraliskt-döda till det levande-andliga, om det vill förstå kristendomen.
Jag har framlagt dessa åskådningar för att komma till begreppet om det nya Jerusalem.
Frågor och svar
(Första texten efter nedteckning av Seiler, den andra efter Reebstein.)
Fråga: Är denna legend mycket gammal?
Svar: I mysterierna var denna legend redan utvecklad, men inte nedskriven. De antiochiska mysterierna var Adonismysterier. Där firades korsfästelsen, gravläggningen och uppståndelsen som yttre avbild av invigningen. Där uppträder redan kvinnornas klagan vid korset, som hos oss återuppträder i Maria och Maria Magdalena. Där har sammanfogats en version som också liknar den som finns i Apis- och Mithrasmysterierna och även i Osirismysterierna. Det som där ännu är apokalyptiskt är i kristendomen uppfyllt. Såsom Johannes framställer framtiden i sin uppenbarelse, så förvandlas de gamla apokalypserna till nya legender.
Legenden är medeltida-historisk, men redan i all sin utförlighet nedskriven hos gnostikerna. Även korsets vidare vandring anges där. Men också i den medeltida legenden finns antydningar till detta. De medeltida legenderna visar mindre klart vägen till mysterieväsendet. Men vi kan spåra dem alla tillbaka. Denna legend anknyter till Adonismysterierna, till den antiochiska legenden. Där blev korsfästelsen, gravläggningen och uppståndelsen den yttre avbilden av den inre invigningen. Även de klagande kvinnorna uppträder redan där, och där är sammanfogad en version som starkt liknar Osirislegenden. Allt som i dessa legender är apokalyptiskt är i kristendomen uppfyllt. Drottningen av Saba är den djupare seende, som känner igen den egentliga visheten.
Lämna ett svar