Hos människan uppfattar vi den fysiska kroppen utifrån och astralkroppen inifrån. Eterkroppen står som förmedlare mellan dem, medan jaget verkar från det inre mot det yttre. Under sömnen skiljs den inre människan från den yttre. Då samlar vi de krafter som behövs i det vakna livet. Erfarenheterna omvandlas till förmåga och visdom, och kärleken framträder som deras innersta essens. Den fysiska och eteriska kroppens form kan människan inte direkt förändra. Utvecklingen sker främst i själen. Dock kan långvarig själreflexion påverka gester och ansiktsuttryck. Läran om upprepade jordeliv framgår ur insikten att själ och ande återföds ur själ och ande. Efter döden formar människan urbilden till sina framtida kroppar, och frukterna av ett liv kan införlivas i ett kommande. Sjukdom uppstår när människan överskrider sina gränser eller när disharmoni uppstår mellan den inre och den yttre människan. Den yttre människan kan återställas till hälsa antingen genom yttre medel eller genom att den inre människan stärks. När döden inträffar har harmonin mellan inre och yttre inte kunnat återupprättas. Att bota är en plikt – men även döden kan vara välgörande efter en sjukdom.
Dr Rudolf Steiner, Architektenhaus, Berlin, 3 mars 1910
Ärade åhörare,
Av de föredrag som jag denna vinter haft tillfälle att hålla här har det nog för dem som mer eller mindre regelbundet varit närvarande framgått tydligt att denna föredragsserie behandlat en rad avgörande frågor rörande själslivet. Också den framställning som i dag skall ges — om sjukdomens och läkedomens väsen — skall betraktas ur en sådan själslig synpunkt.
Vad andevetenskapen har att säga om livets motsvarande företeelser, i den mån de endast är fysiska uttryck för andliga orsaker, har redan behandlats i tidigare föredrag — till exempel i föredraget Hur skall man förstå sjukdom och död?, liksom i föredragen om sjukdomsvanvett och hälsoberusning. I dag skall vi emellertid gå in på väsentligt djupare frågor rörande insikten i sjukdom och läkedom.
Sjukdom, tillfrisknande — eller också det dödliga utfallet av en sjukdom — griper djupt in i människans liv. Och när vi ständigt frågar efter de djupare förutsättningarna, efter de andliga grunderna för det som här ligger till grund för våra betraktelser, då får vi också i mötet med dessa avgörande händelser och erfarenheter i människans tillvaro fråga efter deras andliga orsaker. Med andra ord: vi får ställa frågan — vad har andevetenskapen att säga om dessa erfarenheter?
För att besvara detta måste vi åter kasta en djup blick in i själva meningen med människans utveckling. Först då kan vi förstå hur sjukdom, hälsa, död och läkedom kan träda in i den normala utvecklingsgången. Ty i själva verket ser vi dessa fenomen träda in i människans normala utveckling. Bidrar de kanske till vår utveckling? Driver de oss framåt eller tillbaka? Endast om vi också här betraktar hela människans natur kan vi komma till ett klart begrepp om dessa företeelser.
Denna helhetsnatur har vi här ofta beskrivit som sammansatt av fyra verkliga led i människans väsen.
Först har vi den fysiska kroppen, som människan delar med alla mineraliska väsen i sin omgivning, vilka får sina former genom de fysiska och kemiska krafter och lagar som verkar i dem.
Det andra ledet i människans väsen har vi kallat eterkroppen eller livskroppen. Den har människan — på det sätt vi talar om den — gemensamt med allt levande, alltså med växt- och djurvärlden.
Sedan har vi pekat på astralkroppen som det tredje ledet. Den är bärare av lust och olust, glädje och smärta, av alla de känslor, föreställningar och tankar som från morgon till kväll böljar upp och ned i vårt inre. Denna astralkropp delar människan endast med djurvärlden.
Och slutligen har vi betraktat det högsta ledet i människans väsen, det som gör henne till jordens skapelsekröning: bäraren av hennes jag, hennes självmedvetande.
Om vi betraktar dessa fyra led märker vi genast — även vid en ytlig betraktelse — att de skiljer sig från varandra.
Den fysiska kroppen ligger framför oss när vi betraktar människan utifrån. Våra yttre sinnesorgan kan uppfatta den fysiska kroppen. Och med det tänkande som är bundet till dessa sinnesorgan — alltså till hjärnan som instrument — kan vi också förstå den fysiska kroppen. Den framträder alltså för oss utifrån.
Helt annorlunda förhåller det sig med astralkroppen. Av tidigare framställningar har vi redan förstått att astralkroppen endast är ett slags yttre faktum för ett verkligt klarsynt medvetande — ett medvetande som genom särskild skolning kan se astralkroppen på ett sätt som kan jämföras med hur vi ser den fysiska kroppen.
För det normala livet är astralkroppen däremot inte yttre synlig. Av de drifter, begär, passioner, tankar och känslor som böljar i den kan ögat bara se deras uttryck. Däremot upplever människan själv i sitt inre dessa erfarenheter. Hon upplever sina drifter, begär, passioner, sin glädje och sin smärta.
Därför kan vi säga: astralkroppen upplevs inifrån, medan den fysiska kroppen uppfattas utifrån.
Mellan dessa båda ytterligheter står de två andra leden av människans natur: eterkroppen och jaget.
Den fysiska kroppen uppfattas helt utifrån. Astralkroppen upplevs helt inifrån. Men mellan dem står eterkroppen som ett mellanled. Den kan inte uppfattas utifrån, men den verkar utåt.
I det vanliga livet verkar eterkroppen på så sätt att vi kan säga: det som astralkroppen utvecklar som krafter och inre upplevelser måste först överföras till eterkroppen; först därefter kan det ingripa i de fysiska verktygen, i den fysiska kroppen.
Så fungerar eterkroppen som förmedlare mellan astralkroppen och den fysiska kroppen.
På ett visst sätt går däremot jaget åter från insidan utåt. Ty genom jaget — och genom det som jaget gör av astralkroppen — blir människan en kännare av yttervärlden, av den fysiska omgivning ur vilken också hennes fysiska kropp är tagen.
Djurlivet förlöper utan individuell kunskap om världen, eftersom djuret saknar detta personliga jag. Djuret genomlever visserligen sina astrala upplevelser — lust och olust, sympati och antipati — men det använder dem inte till att vinna kunskap om världen.
Djuret jublar inte över världens skönhet. Det förblir inom det som ger det välbehag. Djuret lever direkt i sin smärta. Men människans smärta kan föra henne ut över sig själv till insikt om världen, därför att jaget leder henne ut ur henne själv och förbinder henne med världen.
Så ser vi hur eterkroppen pekar inåt mot astralkroppen, medan människans jag leder henne ut mot yttervärlden.
Vi har också ofta betonat att människan lever ett växelliv. Detta kan vi betrakta varje dag.
Från det ögonblick då människan vaknar på morgonen upplever hon alla de rörelser i själslivet som hör till astralkroppen: glädje och smärta, lust och olust, känslor och tankar. På kvällen sjunker dessa upplevelser ned i ett obestämt mörker. Astralkroppen och jaget går då över i ett tillstånd av omedvetenhet — eller snarare under-medvetenhet.
Vi har redan antytt orsaken till detta dagliga växlande tillstånd.
När människan är vaken är fysisk kropp, eterkropp, astralkropp och jag sammanflätade i sina verkningar.
När människan somnar visar det sig för det ockulta medvetandet att den fysiska kroppen och eterkroppen ligger kvar i sängen, medan astralkroppen och jaget återvänder till sin egentliga hemvist — den andliga världen.
Vi kan därför också uttrycka det på följande sätt:
Den fysiska kroppen och eterkroppen kan kallas den yttre människan.
Astralkroppen och jaget kan kallas den inre människan.
Detta gäller även i vaket tillstånd, eftersom alla upplevelser i astralkroppen i normallivet upplevs inifrån, och även den kunskap jaget vinner om yttervärlden måste först tas upp i människans inre för att där bearbetas.
Det yttre blir alltså till inre genom jaget.
Nu kan vi fråga:
Varför återvänder människan varje natt till den andliga världen med sitt jag och sin astralkropp? Har detta någon mening?
Ja — vi måste förstå detta för att kunna förstå sjukdom och läkedom.
Astralkroppen är bärare av lust och olust, av begär, passioner, tankar och känslor. Men om den är bärare av allt detta — varför upplever vi det då inte under natten, när astralkroppen är fri från den fysiska kroppen?
Orsaken är denna:
Astralkroppen och jaget kan inte direkt uppleva sina egna upplevelser. För att bli medvetna om dem måste de speglas i den fysiska kroppen och eterkroppen.
Det själsliv vi upplever under dagen är därför egentligen en spegelbild. Den fysiska kroppen och eterkroppen fungerar som en spegel eller ett eko som återkastar det som sker i astralkroppen.
När vi lämnar kroppen under sömnen finns upplevelserna fortfarande i astralkroppen — men de blir inte medvetna, eftersom spegeln saknas.
Så ser vi hur hela vårt dagliga liv består av ett samspel mellan den inre människan (jag och astralkropp) och den yttre människan (eterkropp och fysisk kropp).
De krafter som skapar vårt själsliv ligger i astralkroppen och jaget. Men under dagen förbrukar vi dessa krafter. Mot kvällen uppträder därför tröttheten.
Vi skulle inte kunna fortsätta leva om vi inte varje kväll kunde träda in i en annan värld än den vi lever i under dagen. I denna värld — den andliga världen — hämtar vi de krafter som vi förbrukar under dagen.
Detta är sömnens mening.
Men då uppstår en annan fråga:
Tar vi också med oss något från den fysiska världen in i den nattliga världen?
Det är lika viktigt att besvara denna fråga.
Och för att förstå det måste vi se på hur erfarenheter förvandlas till förmågor i människans liv.
Vi kan lätt förstå detta om vi betraktar en enkel händelse i livet.
Antag att någon vid åtta års ålder lär sig skriva. Barnet måste då först anstränga sig för att forma varje bokstav. Allt detta måste övas medvetet och mödosamt. Om vi nu ser samma människa vid trettiofem års ålder, kan hon skriva utan att längre tänka på varje bokstav. Det som en gång var mödosam erfarenhet har blivit förmåga.
Vad har då skett under tiden?
De många erfarenheter som barnet gjorde när det lärde sig skriva har på ett visst sätt dragit sig tillbaka ur medvetandet. De har sjunkit ned i människans djupare väsen och blivit en bestående förmåga.
Så sker det med alla våra erfarenheter. De sjunker ned i människans djupare natur och förvandlas där till krafter och anlag.
Det som vi upplever i dag är alltså inte förlorat. Det omvandlas i vårt väsen till en slags destillerad kärna av erfarenhet.
Denna kärna är det som människan bär med sig genom sömnen in i den andliga världen.
Det är alltså inte de enskilda minnesbilderna som vi tar med oss när vi somnar. De förblir knutna till hjärnan. Men det väsentliga innehållet, den kraft som utvunnits ur upplevelserna, tar människan med sig.
Under sömnen förvandlas dessa erfarenheter ytterligare. De genomträngs av de krafter som tillhör den andliga världen. Därigenom återförs de nästa dag till kroppen som nya livs- och arbetskrafter.
Vi kan därför säga att människan varje natt väver om det som hon vävt under dagen.
Goethe uttryckte denna tanke i en bild när han talade om Penelope, som varje natt åter löste upp det vävda arbetet från dagen.
Människans liv liknar i viss mening denna vävning och upplösning.
Under dagen väver vi våra erfarenheter in i vår själs natur. Under natten löses denna vävning delvis upp igen för att kunna förvandlas till nya krafter.
Men här kommer vi till en gräns.
Ty vi kan visserligen genom våra erfarenheter förändra vårt själsliv. Men vi kan inte i någon större utsträckning förändra våra kroppar.
Den fysiska kroppen och eterkroppen är i huvudsak bestämda av de krafter som byggde upp dem före födelsen. De kan visserligen påverkas av livet, men endast inom ganska snäva gränser.
Om en människa i sitt liv utvecklar stora själsliga erfarenheter, kan dessa endast i ringa grad omforma hennes kropp.
Men vad sker då med alla dessa erfarenheter? Skulle de gå förlorade?
Andevetenskapen visar att detta inte är fallet.
Det som människan genomlever i sin själ försvinner inte. Det fortsätter att verka efter döden och blir en kraft som formar människans framtida existens.
Här kommer vi fram till läran om upprepade jordeliv.
När människan går igenom döden lägger hon av sig sin fysiska kropp. Efter en tid lägger hon också av sig sin eterkropp. Kvar blir då hennes egentliga andliga väsen — hennes jag och astralkropp — tillsammans med de frukter av erfarenhet som hon vunnit under livet.
Under tiden mellan död och ny födelse omvandlas dessa erfarenheter ytterligare. De blir till krafter som sedan formar människans framtida kroppar.
När människan återvänder till jorden, bygger hon därför upp en ny fysisk kropp och en ny eterkropp i enlighet med de erfarenheter hon förvärvat i tidigare liv.
Det innebär att de själsliga och andliga erfarenheterna från tidigare inkarnationer verkar in i uppbyggnaden av kroppen i nästa liv.
Om vi betraktar människan på detta sätt blir det begripligt att hennes liv på jorden inte är ett isolerat tillfälle utan ett led i en lång utvecklingskedja.
Det som vi upplever i dag är delvis följden av det vi själva utvecklat i tidigare tillvaron.
Och det vi upplever nu kommer i sin tur att verka in i våra framtida liv.
Detta gäller även i fråga om sjukdom och hälsa.
För att förstå sjukdomens väsen måste vi därför inte bara se på det som sker i detta liv, utan också på de djupare samband som sträcker sig över flera jordeliv.
Här uppstår nu en viktig fråga:
Hur förhåller sig den inre människan (jag och astralkropp) till den yttre människan (eterkropp och fysisk kropp)?
Vi har sett att den inre människan arbetar inifrån på den yttre.
Men denna inverkan är inte alltid fullkomligt harmonisk.
När den inre människans krafter inte står i rätt förhållande till den yttre organismens struktur, kan disharmonier uppstå.
Och sådana disharmonier är i många fall sjukdomens egentliga rot.
Men innan vi kan förstå detta fullt ut måste vi först klargöra en annan fråga:
hur erfarenheter från själen kan påverka kroppens form och funktion.
Det är detta som vi nu skall undersöka närmare.
När vi betraktar människan i ljuset av dessa sammanhang kan vi förstå att hennes utveckling i grunden äger rum i själen och anden.
Den fysiska kroppen förändras endast långsamt och inom trånga gränser. Men själen kan under ett enda liv genomgå stora förändringar.
Det kan därför uppstå ett slags spänning mellan den inre och den yttre människan.
Den inre människan — jaget och astralkroppen — kan genom sina erfarenheter och sin utveckling nå ett stadium där den inte längre står i full harmoni med den kroppsliga organisation som den har fått genom arv och tidigare utveckling.
När en sådan disharmoni uppstår kan detta visa sig som sjukdom.
Vi kan därför säga att sjukdom ofta uppstår när människans inre väsen överskrider de gränser som hennes kroppsliga organisation kan bära.
Den inre människan blir då i viss mening för stark i förhållande till den yttre.
Men det motsatta kan också förekomma: att den yttre organismen inte längre kan följa den inre människans utveckling.
I båda fallen uppstår en störning i den harmoni som normalt råder mellan människans olika väsenled.
När vi nu frågar hur läkedom kan ske, finner vi att den kan ske på två olika sätt.
Det ena sättet består i att man genom yttre medel — läkemedel, behandlingar och andra åtgärder — försöker återställa den kroppsliga organisationen så att den åter kan stå i rätt förhållande till den inre människan.
Det andra sättet består i att man stärker den inre människan så att den får kraft att själv återställa harmonin i organismen.
Den verkliga läkekonsten måste därför alltid ta hänsyn till hela människan.
Den får inte bara se människan som en fysisk mekanism, utan måste förstå samspelet mellan kropp, själ och ande.
När sjukdom leder till döden, innebär detta att den harmoni som måste råda mellan den inre och den yttre människan inte längre kan återupprättas inom detta jordeliv.
Men också döden kan då få en mening i människans utveckling.
När människan går igenom döden frigörs hennes inre väsen från den kropp som inte längre kan tjäna som redskap.
De erfarenheter som hon vunnit genom livet — även genom lidande och sjukdom — blir då till krafter som kan verka vidare i hennes fortsatta utveckling.
På detta sätt kan också sjukdom och död bli meningsfulla led i människans utvecklingsväg.
Detta innebär naturligtvis inte att man därför skulle avstå från att bota sjukdom.
Tvärtom: det är en plikt att hjälpa där hjälp är möjlig.
Men samtidigt kan vi förstå att också döden, när den inträffar efter en sjukdom, kan ha en välgörande betydelse i den stora utvecklingssammanhangen.
När vi betraktar människans liv i detta större perspektiv framträder sjukdom och läkedom inte längre bara som slumpmässiga eller rent mekaniska processer.
De visar sig i stället som uttryck för det djupa samspel som ständigt äger rum mellan människans kroppsliga, själsliga och andliga natur.
Och först när läkekonsten tar hänsyn till hela detta sammanhang kan den fullt ut bli en sann läkekonst i människans tjänst.
___________
___________
___________
Ärade åhörare,
Sjukdom och läkedom
Av de föredrag som jag under denna vinter har fått hålla här framgick det nog för dem som mer eller mindre regelbundet har varit åhörare, att det i denna föredragsserie handlade om en rad djupgående frågor rörande själslivet. Också dagens framställning skall ges ur en sådan själsfrågas synpunkt: en framställning om sjukdomens väsen och läkedomens väsen.
Vad som ur andlig-vetenskaplig synpunkt kan sägas om livets motsvarande fakta, i den mån de blott är fysiska uttryck för andliga orsaker, har redan behandlats i tidigare föredrag – till exempel i föredraget Hur förstår man sjukdom och död?, liksom i föredragen om ”sjukdomsmanin” och ”hälsoberusningen”. I dag skall det emellertid handla om väsentligt djupare frågor i förståelsen av sjukdom och läkedom.
Sjukdom, tillfrisknande – eller också den dödliga utgången av denna eller den sjukdomen – griper ju djupt in i människans liv. Och om vi gång på gång har frågat efter de andliga förutsättningarna, efter de andliga bakgrunderna till de ting som ligger till grund för våra betraktelser här, så får vi också fråga efter de andliga orsakerna bakom dessa avgörande fakta och erfarenheter i människans tillvaro. Med andra ord: vi får ställa frågan vad andevetenskapen har att säga om dessa upplevelser.
Då måste vi emellertid än en gång blicka djupt in i hela meningen med människolivets utveckling, för att kunna klargöra för oss hur sjukdom, hälsa, död och läkedom kan infogas i den normala utvecklingsgången hos människan. Ty i själva verket ser vi dessa företeelser träda in i människans utveckling såsom något som liksom fogas in i den. Bidrar de kanske med något till vår utveckling? Driver de oss framåt eller bakåt i utvecklingen?
Vi kan endast nå fram till en klar uppfattning om dessa företeelser om vi även här tar hela människans natur i betraktande.
Denna människans helhetsnatur har vi här tidigare ofta framställt så, att den består av fyra verkliga led i människoväsendet. För det första den fysiska kroppen, som människan har gemensam med alla mineraliska väsen i sin omgivning, vilka får sina former genom de fysiska och kemiska krafter och lagar som verkar i dem.
Det andra ledet i människans väsen kallade vi alltid eterkroppen eller livskroppen, och vi kunde säga att människan – på det sätt som vi talar om den – har den gemensam med allt levande, alltså med växter och djur i sin omgivning.
Därefter pekade vi på astralkroppen, som människan har som sitt tredje väsenled. Den är bärare av lust och olust, glädje och smärta, av alla de förnimmelser, föreställningar och tankar som från morgon till kväll vågar upp och ned inom oss. Denna astralkropp har människan gemensam endast med djurriket.
Och slutligen betraktade vi alltid det högsta ledet i människoväsendet, det som gör människan till jordskapelsens krona: bäraren av hennes jag, hennes självmedvetande.
När vi betraktar dessa fyra led kan vi redan vid en ytlig iakttagelse märka att det finns en viss olikhet mellan dem. Den fysiska människokroppen har vi framför oss när vi betraktar människan – eller oss själva – utifrån. De yttre fysiska sinnesorganen kan uppfatta det vi kallar den fysiska människokroppen. Och med det tänkande som är bundet till dessa fysiska organ – alltså till hjärnans instrument – kan vi också begripa denna fysiska kropp. Den visar sig därför för oss när vi betraktar den utifrån.
Helt annorlunda förhåller det sig med människans astralkropp. Av tidigare framställningar har vi redan förstått att astralkroppen egentligen bara är en yttre realitet för det sanna klärseende medvetandet; endast detta, genom den särskilda medvetandeträning som vi tidigare har beskrivit, kan på ett visst sätt se astralkroppen ungefär som den fysiska kroppen.
För det normala livet är människans astralkropp inte synlig utifrån. Av de drifter, begär, lidelser, tankar och känslor som vågar upp och ned i den kan ögat bara se yttringarna. Däremot uppfattar människan inifrån dessa upplevelser i sin astralkropp. Hon upplever det vi kallar drifter, begär, lidelser, glädje och smärta, lust och olust.
Vi kan därför säga att astralkroppen förhåller sig till den fysiska kroppen så, att vi i det normala människolivet betraktar astralkroppen inifrån, medan vi betraktar den fysiska kroppen utifrån.
I ett visst avseende står nu de två andra leden i människonaturen – eterkroppen och jagets bärare – mellan dessa ytterligheter. Den fysiska kroppen är rent yttre iakttagbar, astralkroppen rent inre. Men mellanledet mellan den fysiska kroppen och astralkroppen är eterkroppen.
Den kan inte uppfattas utifrån, men den verkar utåt. I människans vanliga liv verkar den så utåt att vi kan säga: det som astralkroppen utvecklar av krafter och inre upplevelser måste först överföras till eterkroppen; först därefter kan det ingripa i de fysiska verktygen, i den fysiska kroppen.
Så verkar eterkroppen som ett mellanled mellan astralkroppen och den fysiska kroppen. Den leder alltså från det yttre till det inre. Vi kan inte längre se den med fysiska ögon, men det som vi kan se med fysiska ögon – den fysiska kroppen – kan endast bli astralkroppens redskap därför att eterkroppen verkar ut i den fysiska kroppen.
På ett visst sätt går däremot det som vi kallar människans jag åter inifrån och utåt – medan eterkroppen går utifrån och inåt mot astralkroppen. Ty genom jaget – och genom det som jaget gör av astralkroppen – blir människan en kännare av yttervärlden, av den fysiska omgivning ur vilken även den fysiska kroppen själv är tagen.
Djurlivet förlöper utan individuell, personlig kunskap, därför att djuret inte har detta personliga jag. Djuret genomlever visserligen sina upplevelser i astralkroppen, men det använder inte lust och olust, sympati och antipati till att vinna kunskap om yttervärlden.
Lust och olust, glädje och smärta är visserligen upplevelser i djurets astralkropp, men djuret använder inte sin lust till att jubla över världens skönhet; det förblir inom det element som ger det välbehag. Djuret lever omedelbart i sin smärta.
Människan däremot förs genom sin smärta utöver sig själv, till upplysning om världen, eftersom jaget leder henne ut och sammanför henne med yttervärlden.
Så ser vi hur eterkroppen på ena sidan pekar inåt mot astralkroppen, medan människans jag på den andra sidan leder utåt, mot den fysiska värld som omger oss.
Vi har också ofta betonat att människan lever i ett växelliv. Detta kan vi varje dag iaktta. Från det ögonblick då människan vaknar på morgonen ser vi i hennes själ alla de upplevelser i astralkroppen som flödar upp och ned: glädje och smärta, lust och olust, förnimmelser, föreställningar och så vidare.
På kvällen ser vi hur dessa upplevelser sjunker ned i ett obestämt mörker, hur astralkroppen och jaget övergår i ett tillstånd av omedvetenhet – eller snarare undermedvetenhet.
Vi har också redan förklarat varför människan genomgår dessa växlingstillstånd dag efter dag. När vi betraktar den vakna människan från morgon till kväll är fysisk kropp, eterkropp, astralkropp och jag sammanflätade i sina verkningar.
När människan somnar på kvällen visar det sig för det ockulta medvetandet att den fysiska kroppen och eterkroppen ligger kvar i sängen, medan astralkroppen och jaget återvänder till sin egentliga hemvist i den andliga världen och drar sig ut ur de båda andra.
Vi kan också uttrycka detta på ett annat sätt, som kan hjälpa oss att förstå våra fortsatta resonemang. Vi kan säga att det som vi kallar den fysiska kroppen, och som bara visar oss sin yttre sida, tillsammans med eterkroppen bildar det som vi kan kalla den yttre människan.
Däremot kan vi kalla astralkroppen och jaget för den inre människan.
Vi kan göra detta även när människan är vaken, därför att alla upplevelser i astralkroppen i det normala tillståndet upplevs inifrån, och därför att också det som jaget uppfattar från yttervärlden tas upp i människans inre och där bearbetas till kunskap.
Det yttre blir ett inre genom jaget.
Allt detta visar att vi kan tala om en yttre och en inre människa:
den yttre människan består av fysisk kropp och eterkropp,
den inre människan av jag och astralkropp.
Nu vill vi betrakta det så kallade normala människolivet i dess utvecklingsmening. Vi kan fråga oss: Varför återvänder människan varje natt med sitt jag och sin astralkropp till en andlig värld? Har detta någon mening? Har inträdet i sömntillståndet en betydelse för människan?
Sådana frågor har redan antytts här tidigare, men vi behöver dem nödvändigt för våra fortsatta överväganden. Vi måste lära känna den normala utvecklingen, för att kunna förstå de till synes abnorma lagar som framträder i sjukdom och läkedom.
Varför går alltså människan varje natt in i sömnen?
Det kan vi bara förstå om vi betraktar förhållandet mellan astralkroppen och jaget å ena sidan och den yttre människan å den andra.
Astralkroppen kallade vi bärare av lust och olust, glädje och smärta, drift, begär och lidelse, av alla de föreställningar och förnimmelser som vågar upp och ned i oss. Men om astralkroppen är bärare av allt detta, varför upplever människan inget av detta under natten, när den inre människan ju befinner sig tillsammans med sin astralkropp utan fysisk kropp och eterkropp?
Varför sjunker dessa upplevelser ned i ett obestämt mörker?
Orsaken är att astralkroppen och jaget visserligen är bärare av dessa upplevelser, men de kan inte uppleva dem direkt. För att få sina egna upplevelser måste de i det normala människolivet dyka ned i den fysiska kroppen och eterkroppen.
Det själsliv som vi upplever under dagen är därför inte något som astralkroppen upplever direkt. Det är snarare ett eko eller en spegelbild. Den fysiska kroppen och eterkroppen kastar tillbaka till oss – likt en spegel eller ett eko – det som vi upplever i astralkroppen.
Allt som vår själ framkallar från det ögonblick vi vaknar till dess att vi somnar kan den endast framkalla genom att den ser sina egna upplevelser speglade i den spegel som bildas av fysisk kropp och eterkropp.
När vi lämnar dessa under natten har vi visserligen alla astralkroppens upplevelser inom oss, men vi är inte medvetna om dem, eftersom medvetandet kräver denna spegelverkan från fysisk kropp och eterkropp.
Så ser vi i hela vårt liv från morgon till kväll ett samspel mellan den inre och den yttre människan: mellan jag och astralkropp å ena sidan och fysisk kropp och eterkropp å den andra.
De krafter som verkar i detta samspel är astralkroppens och jagets krafter. Den fysiska kroppen kan aldrig frambringa själslivet ur sig själv, och inte heller eterkroppen. Krafterna till denna spegelbild kommer från astralkroppen och jaget, liksom det som syns i en spegel inte kommer från spegeln utan från det som speglar sig i den.
Alla krafter som verkar i vårt själsliv ligger alltså i den inre människan.
Under dagen arbetar dessa krafter i växelverkan med den yttre människan. Men mot kvällen träder de in i det tillstånd som vi kallar trötthet. De är förbrukade.
Vi skulle inte kunna fortsätta vårt liv om vi inte varje kväll kunde träda in i en annan värld än den vi lever i från morgon till kväll. I denna dagvärld kan vi bygga upp vårt själsliv, men vi förbrukar samtidigt våra krafter. De kan inte ersättas från dagslivet; de kan bara ersättas från den andliga världen, från den värld dit vi återvänder varje kväll.
Det är sömnens mening. Vi hämtar varje natt från den andliga världen de krafter som vi förbrukar under dagen.
Därmed har vi besvarat frågan: Vad för vi med oss in i den fysiska världen när vi återvänder till vår eterkropp och fysiska kropp?
Men vi måste också ställa den motsatta frågan: Tar vi också något med oss från den fysiska världen in i nattens värld?
För att besvara detta måste vi betrakta något som redan visar sig i det vanliga livet: människans erfarenheter.
Dessa erfarenheter genomgår en märklig utveckling under livet mellan födelse och död. Vi kan belysa detta med ett exempel som ofta har nämnts här: att lära sig skriva.
När vi sätter pennan till papperet och skriver våra tankar, utövar vi skrivkonsten. Men detta förutsätter att vi en gång i livet har genomgått en lång rad erfarenheter. Tänk på allt som vi måste uppleva som barn: de första klumpiga försöken att hålla pennan, de misslyckade strecken, kanske till och med bestraffningar.
Lyckligtvis behöver vi inte varje gång vi skriver erinra oss allt detta. Alla dessa erfarenheter har sammanrunnet till ett extrakt, och detta extrakt är vår förmåga att skriva.
Sådan är utvecklingen mellan födelse och död: erfarenheter omvandlas till förmågor och visdom.
Denna omvandling sker genom att vi varje kväll tar med oss våra erfarenheter in i sömnen, där de i själens nattliga värld förvandlas till essens och extrakt. Den som iakttar livet vet att man bäst lär sig något genom att lära, sova på saken och lära igen.
Så sjunker erfarenheterna ned i nattens omedvetna djup och kommer tillbaka förvandlade till förmågor, visdom och livserfarenhet.
I äldre tider, när människan ännu kunde blicka djupare in i de andliga världarna, förstod man sådana livslagar och uttryckte dem i bilder.
Homer ville antyda detta i bilden av Penelope, som varje dag vävde och varje natt löste upp det hon hade vävt, för att undgå friarnas krav. Här antyds de djupa lagarna i människans själsliv.
Vi tar alltså varje kväll med oss något in i själen och för tillbaka det igen: det som under livet mellan födelse och död utvecklar våra förmågor.
Men här uppstår en viktig fråga: var går gränsen för denna utveckling?
Den gränsen märker vi när vi varje morgon återvänder till samma fysiska kropp och samma eterkropp som vi lämnade kvällen innan. Deras form och konfiguration är givna från födelsen. På dem kan människan inte förändra något väsentligt under livet mellan födelse och död.
Här ligger gränsen: utvecklingen gäller främst själens liv, inte kroppens form.
För att förstå detta måste vi slutligen hänvisa till ett lagbundet sammanhang som i andevetenskapen spelar en roll liknande den sats som naturforskaren Francesco Redi uttalade på 1600-talet: levande kan endast uppstå ur levande.
På motsvarande sätt gäller för andevetenskapen: själsligt-andligt kan endast uppstå ur själsligt-andligt. Människans själsliga väsen kan därför inte enbart vara resultat av arv; det måste härstamma från ett tidigare själsligt-andligt tillstånd.
Detta leder till läran om de återkommande jordeliven. Det liv vi lever mellan födelse och död står i samband med tidigare liv, och det vi utvecklar i detta liv bär vi vidare genom dödens port för att återvända med det i en framtida tillvaro.
Vi befinner oss mellan döden och en ny födelse i en annan situation än när vi varje kväll genom sömnen går in i den andliga världen och på morgonen vaknar upp ur den igen. När vi vaknar på morgonen finner vi vår eterkropp och fysiska kropp så som de var på kvällen. Vi kan inte arbeta in i dem det som har passerat genom vårt liv mellan födelse och död. Vi möter en gräns i den färdiga eterkroppen och den fysiska kroppen.
Men när vi går genom dödens port in i en andlig värld lägger vi av oss den fysiska kroppen och eterkroppen och tar från eterkroppen endast med oss dess essens. Nu befinner vi oss i den andliga världen och är inte längre tvungna att ta hänsyn till en existerande fysisk kropp och eterkropp. Under hela tiden mellan död och ny födelse kan människan arbeta med rent andliga krafter; ty hon har då att göra med rent andliga substanser.
Hon tar ur den andliga världen det som hon behöver för att forma en urbild av en ny fysisk kropp och eterkropp, i vilken nu det arbetas in som hon inte kunde arbeta in i den tidigare fysiska och eteriska kroppen. På så sätt utvecklar människan fram till den nya födelsen en urbild av sin fysiska kropp och eterkropp, en rent andlig urbild, i vilken är invävda de upplevelser i fråga om vilka själen måste resignera mellan födelse och död.
Sedan inträder det ögonblick då denna urbild har nått sin fullbordan och då människan kommer att kunna forma in i den plastiska fysiska och eteriska kroppen det som hon har upptagit i sin urbild. Då medverkar den andliga urbilden i det sömntillstånd som människan nu genomgår.
Om människan varje morgon kunde ta med sig den fysiska kroppen och eterkroppen när hon vaknar, då skulle hon kunna forma dem ur den andliga världen; men då skulle hon också behöva omforma dem. Men med födelsen vaknar människan ur ett sömntillstånd; ty födelse betyder att vakna ur ett sömntillstånd som i själva verket omfattar den fysiska kroppen och eterkroppen i deras förfödsliga tillstånd.
Här är det som astralkroppen och jaget stiger ner i den fysiska världen, i den fysiska kroppen och eterkroppen, som de nu kan forma plastiskt och i vilka de kan forma in allt det som de i det tidigare livet inte kunde forma in i den färdiga kroppen. Nu kan de i ett nytt liv i den fysiska kroppen och eterkroppen uttrycka det som de kan uppnå som ett högre utvecklingssteg, men som de i det tidigare livet inte kunde nå, därför att den färdiga eterkroppen och den fysiska kroppen hindrade dem.
Så ser vi hur människan med födelsen i själva verket vaknar ur den andliga världen, men på ett sådant sätt att hon nu tar med sig andra krafter än de hon annars tar med sig på morgonen ur denna samma andliga värld. På morgonen tar vi bara med oss de krafter som kan utveckla vårt själsliv mellan födelse och död. Då förmår vi inte verka på våra andra väsensled.
Men när vi med födelsen träder in i tillvaron ur den andliga världen tar vi med oss de krafter som verkar plastiskt omgestaltande på den fysiska kroppen och eterkroppen, det vill säga krafter som sörjer för en utveckling i vilken den fysiska kroppen och eterkroppen är inbegripna.
Om vi inte kunde bryta sönder den fysiska kroppen, om den fysiska kroppen inte kunde gå igenom döden, då skulle vi inte kunna införliva våra upplevelser i utvecklingen. Här är den punkt där vi måste säga: även om vi möter döden med fruktan och skräck och känner lidande och smärta inför döden som ska drabba oss själva, så kan vi ändå, om vi betraktar världen från en överpersonlig ståndpunkt, bara säga: vi måste i själva verket vilja döden!
Ty den ensam ger oss möjligheten att bryta sönder denna kropp för att i nästa liv bygga upp en ny, så att vi kan föra in alla våra jordiska frukter i livet.
Så verkar i den normala gången av mänsklighetens utveckling två strömmar tillsammans: en inre och en yttre. Dessa två strömmar visar sig bredvid varandra i den fysiska kroppen och eterkroppen på den ena sidan och i astralkroppen och jaget på den andra sidan.
Vad kan nu människan göra mellan födelse och död i förhållande till den fysiska kroppen och eterkroppen? Inte bara slits astralkroppen genom själslivet, utan också organen i den fysiska kroppen och eterkroppen slits. Här visar sig följande: medan astralkroppen på natten befinner sig i en andlig värld arbetar den samtidigt på den fysiska kroppen och eterkroppen för att återföra dem till det tillstånd i vilket de normalt befinner sig.
Endast under nattsömnen kan det återställas i den fysiska kroppen och eterkroppen som har förstörts under dagen. Så ser vi hur också den fysiska kroppen och eterkroppen i viss mån skapas ur den andliga världen. Men det finns en gräns: den fysiska kroppens och eterkroppens anlag och konfiguration är givna med födelsen och förblir inom snäva gränser desamma.
Vi ser alltså i världens utveckling två strömmar arbeta tillsammans som vi inte utan vidare kan förena i abstrakt harmoni. Den som försökte tänka ihop dessa två strömmar med abstrakta tankar, den som lättsinnigt ville utveckla en filosofi och säga: ja, människan måste vara harmonisk; alltså måste de två strömmarna hos människan vara i harmoni – den skulle grovt missta sig.
Livet arbetar inte efter abstraktioner; livet arbetar så att det som vi drömmer fram i våra abstraktioner först kan uppnås efter långa utvecklingar. Livet arbetar så att jämviktstillstånd och harmonier uppstår först genom att disharmonier genomlevs.
Så är det levande spelet i människan, som inte utan vidare ska bringas i samklang genom tankar. Det är alltid ett abstrakt och nyktert tänkande när vi vill drömma in harmoni där livet utvecklar sig mot jämvikt genom disharmonier. Men det är överhuvudtaget den mänskliga utvecklingens öde att harmonin måste stå framför oss som ett mål – men vi når den inte om vi bara drömmer in den i något utvecklingsstadium.
Därför kanske det inte heller förefaller oss oförståeligt när andevetenskapen säger att livet framträder olika beroende på om vi betraktar det ur den inre eller den yttre människans synpunkt. Det är två olika perspektiv. Den som med någon abstraktion ville förena dessa två perspektiv skulle inte ta hänsyn till att det inte bara finns ett ideal eller ett omdöme, utan lika många omdömen som det finns perspektiv, och att sanningen just kan hittas genom samverkan mellan olika omdömen.
(Fortsätter)
Här är en trogen svensk översättning av första delen. Jag håller mig nära formuleringarna men gör svenskan flytande.
Där befinner vi oss mellan döden och en ny födelse i en annan situation än när vi varje kväll genom sömntillståndet går in i den andliga världen, ur vilken vi på morgonen åter vaknar. När vi vaknar på morgonen finner vi vår eterkropp och vår fysiska kropp åter sådan de var på kvällen. Vi kan inte arbeta in i dem det som har försiggått i oss under livet mellan födelse och död. Vi har där funnit en gräns i den färdiga eterkroppen och den fysiska kroppen.
Men när vi går genom dödens port in i en andlig värld, lägger vi av den fysiska kroppen och eterkroppen och tar från eterkroppen endast dess essens med oss. Nu befinner vi oss i den andliga världen och är inte längre tvungna att ta hänsyn till en existerande fysisk kropp och eterkropp. Under hela tiden från döden till en ny födelse kan människan arbeta med rent andliga krafter; ty hon har då att göra med rent andliga substanser.
Ur den andliga världen tar hon fram det som hon behöver för att forma en urbild av en ny fysisk kropp och eterkropp, i vilken nu det arbetas in som hon inte kunde arbeta in i den tidigare fysiska kroppen och eterkroppen. På detta sätt utvecklar människan fram till den nya födelsen en urbild av sin fysiska kropp och eterkropp, en rent andlig urbild, i vilken de upplevelser är invävda i fråga om vilka själen måste resignera mellan födelse och död.
Sedan inträder det ögonblick då urbilden har nått sin fullbordan och då människan blir i stånd att forma in i den plastiska fysiska och eteriska kroppen det som hon har upptagit i sin urbild; då arbetar den andliga urbilden med i det sömntillstånd som människan nu genomgår.
Om människan varje morgon kunde ta med sig den fysiska kroppen och eterkroppen när hon vaknar, då skulle hon kunna forma dem ur den andliga världen; men då skulle hon också behöva omforma dem. Men med födelsen vaknar människan ur ett sömntillstånd; ty födelsen betyder ett uppvaknande ur ett sömntillstånd som i själva verket omfattar den fysiska kroppen och eterkroppen i deras förfödsliga tillstånd.
Här är det som astralkroppen och jaget stiger ner i den fysiska världen, i den fysiska kroppen och eterkroppen, som de nu plastiskt kan utforma och i vilka de kan forma in allt det som de i det tidigare livet inte kunde forma in i den färdiga kroppen.
Nu kan de i ett nytt liv i den fysiska kroppen och eterkroppen ge uttryck åt det som de kan bestiga som ett högre utvecklingssteg, men som de i det tidigare livet inte kunde nå, därför att den färdiga eterkroppen och den fysiska kroppen hindrade dem.
Så ser vi hur människan med födelsen i själva verket vaknar ur den andliga världen, men på ett sådant sätt att hon nu för med sig andra krafter än de hon annars på morgonen för med sig ur denna samma andliga värld. På morgonen för vi endast med oss de krafter som kan utveckla vårt själsliv mellan födelse och död. Då förmår vi inte verka på våra andra väsensled.
Men när vi med födelsen träder in i tillvaron ur den andliga världen, för vi med oss krafter som plastiskt omgestaltande verkar på den fysiska kroppen och eterkroppen, det vill säga krafter som sörjer för en utveckling i vilken den fysiska kroppen och eterkroppen är inbegripna.
Om vi inte kunde krossa den fysiska kroppen, om den fysiska kroppen inte kunde gå igenom döden, då skulle vi inte kunna införliva våra upplevelser i utvecklingen. Här är den punkt där vi måste säga: även om vi möter döden med fruktan och skräck och känner lidande och smärta inför döden som skall drabba oss själva, så kan vi ändå, om vi betraktar världen från en överpersonlig ståndpunkt, endast säga: vi måste i själva verket vilja döden.
Ty endast den ger oss möjligheten att krossa denna kropp för att i nästa liv bygga upp en ny, så att vi kan föra in alla våra jordiska frukter i livet.
Så verkar i den normala gången av mänsklighetens utveckling två strömmar tillsammans: en inre och en yttre. Dessa två strömmar visar sig bredvid varandra i den fysiska kroppen och eterkroppen på den ena sidan och i astralkroppen och jaget på den andra sidan.
Vad kan nu människan göra mellan födelse och död i förhållande till den fysiska kroppen och eterkroppen? Inte bara slits astralkroppen genom själslivet, utan även organen i den fysiska kroppen och eterkroppen slits.
Här visar sig nu följande: medan astralkroppen på natten befinner sig i en andlig värld arbetar den samtidigt på den fysiska kroppen och eterkroppen för att återföra dem till det tillstånd i vilket de normalt befinner sig. Endast under nattsömnen kan det i den fysiska kroppen och eterkroppen återställas som har förstörts under dagen.
Så ser vi hur även i den fysiska kroppen och eterkroppen något skapas ur den andliga världen. Men det finns en gräns: den fysiska kroppens och eterkroppens anlag och konfiguration är givna med födelsen och förblir inom snäva gränser desamma.
Vi ser alltså i världens utveckling två strömmar arbeta tillsammans som vi inte utan vidare kan förena i abstrakt harmoni. Den som försökte tänka ihop dessa två strömmar med abstrakta tankar, den som lättsinnigt ville utveckla en filosofi och säga: ja, människan måste vara harmonisk; alltså måste de två strömmarna hos människan vara i harmoni — han skulle grovt missta sig.
Livet arbetar inte efter abstraktioner; livet arbetar så att det som vi i våra abstraktioner drömmer fram först kan uppnås efter långa utvecklingar. Livet arbetar så att jämviktstillstånd och harmonier först uppstår genom att man går igenom disharmonier.
Så är det levande spelet i människan, som inte utan vidare ska bringas i samklang genom tankar. Det är alltid ett abstrakt, nyktert tänkande när vi vill drömma in harmoni där livet utvecklar sig mot jämvikt genom disharmonier.
Detta är överhuvudtaget den mänskliga utvecklingens öde: att harmonin måste stå framför oss som ett mål, men att vi inte når den om vi bara drömmer in den i något stadium av den mänskliga utvecklingen.
Så kanske det inte heller förefaller oss oförståeligt när andevetenskapen säger att livet ter sig olika beroende på om vi betraktar det ur den inre eller den yttre människans synpunkt. Det är två olika perspektiv. Den som med någon abstraktion ville förena dessa två perspektiv skulle inte ta hänsyn till att det inte bara finns ett ideal eller ett omdöme, utan lika många omdömen som det finns perspektiv, och att sanningen just kan hittas genom samverkan mellan olika omdömen.
Därför kan vi anta att livets synpunkt i fråga om den inre människan kanske är en annan än i fråga om den yttre människan. Man skulle kanske genom en jämförelse kunna klargöra att sanningar är helt relativa beroende på från vilken sida de betraktas.
Det anstår helt visst en jätte, som har en knytnäve stor som ett litet barn, att säga: »Jag skrattar mig i näven!» Men om dvärgen, som är lika stor som ett litet barn, kan säga detsamma om jätten — det är en annan fråga.
Tingen framträder nödvändigtvis som kompletterande sanningar. Det finns ingen absolut sanning i fråga om yttre ting. Tingen måste betraktas från de mest skilda synpunkter, och sanningen måste sökas genom de enskilda sanningar som belyser varandra.
Därför behöver heller inte i livet, sådant det framträder för oss, den yttre människan — fysisk kropp och eterkropp — och den inre människan — astralkropp och jag — i någon livsepok stå i fullkomlig överensstämmelse.
Om överensstämmelsen vore fullständig, då skulle det vara så att människan, när hon på kvällen går in i den andliga världen, tog med sig dagens upplevelser och regelbundet omvandlade dem till essenser av förmåga, visdom och så vidare. Det skulle då vara så att hon använde de krafter som hon på morgonen för med sig ur den andliga världen in i den fysiska världen i fråga om själslivet; men aldrig skulle den gräns överskridas som vi har karakteriserat och som är dragen för den fysiska kroppen.
Då skulle det emellertid inte heller finnas någon mänsklig utveckling. Människan måste lära sig att själv iaktta dessa gränser; hon måste ta upp dem i sitt omdöme. Men det måste också i vidaste mening finnas möjlighet för henne att överskrida dem.
Och hon överskrider dem ständigt.
I det verkliga livet sker ständigt gränsöverskridanden, så att till exempel astralkroppen och jaget, när de verkar på den fysiska kroppen, inte håller sig inom gränserna. Därigenom överträder de den lagbundenhet som är inplanterad i den fysiska kroppen.
Då ser vi följderna av sådana gränsöverskridanden i oregelbundenheter, i desorganisationer i den fysiska kroppen, i det som framträder som sjukdomar, vilka har framkallats ur anden, ur astralkropp och jag.
Men en gräns kan också överskridas på ett annat sätt: genom att människan som inre människa inte träffar samklangen med den yttre världen, genom att hon misslyckas i att uppnå full överensstämmelse med den yttre världen. Detta kan vi klargöra genom ett drastiskt exempel.
För några år sedan, när det berömda utbrottet av Mont Pelée i Centralamerika ägde rum, fann man efteråt i ruinerna mycket märkliga och lärorika dokument. På ett av dem stod: »Ni behöver inte längre frukta, ty farorna är över; inga fler utbrott kommer att ske! Det visar de lagar som vi har erkänt som naturlagar.»
Dessa dokument, där det stod att ytterligare vulkanutbrott enligt naturkunskapen var omöjliga, hade blivit begravda under ruinerna — och tillsammans med dem de lärda som hade författat dem utifrån den vanliga vetenskapliga kunskapen.
Här ser vi ett tragiskt skeende utspela sig. Men just därigenom kan vi mycket tydligt se människans disharmoni med den fysiska världen.
Ingen kan tvivla på att förståndet hos de lärda som utforskade dessa naturlagar skulle ha räckt till att finna sanningen, om det bara hade blivit riktigt utvecklat. Det har nämligen inte saknats förstånd. Märkligt nog hör förståndet till saken — men ensamt kan det inte göra någonting.
Ty djuren, som står inför sådana katastrofer, vandrar bort! Det är ett känt faktum. Endast husdjuren går under tillsammans med människan. Den så kallade djuriska instinkten räcker alltså till att utveckla mycket mer visdom inför sådana kommande händelser än den nuvarande mänskliga visdomen.
Det som kallas »förstånd» är alltså inte avgörande. Vårt nuvarande förstånd finns tillräckligt även hos dem som begår de största dårskaper. Vårt förstånd skulle alltså räcka; men erfarenheterna från upplevelserna räcker inte, eftersom de ännu inte har mognat.
I det ögonblick då förståndet, på grundval av begränsade upplevelser, fastställer något som förefaller plausibelt, kan det komma i disharmoni med de verkliga yttre händelserna — och då bryter de yttre händelserna samman över honom.
Ty det finns ett förhållande mellan den fysiska kroppen och världen som människan så småningom kommer att lära känna och överblicka med de krafter hon redan idag besitter; men hon kommer först att kunna göra det när hon har samlat upplevelse efter upplevelse från den yttre världen och bearbetat dem.
Då kommer också inget annat förstånd än det nuvarande att ha medverkat i det som hon utvecklar ur dessa upplevelser för att skapa full harmoni; ty förståndet har redan nått en viss höjdpunkt.
Det som saknas är erfarenheternas och upplevelsernas mognad. Om denna mognad inte motsvarar det yttre, då kommer människan i disharmoni med yttervärlden och kan gå under i yttervärldens händelser.
Vi har genom ett drastiskt exempel sett hur disharmoni har uppstått mellan de berörda lärdas fysiska kropp och det som de i sitt inre hade uppnått som utvecklingsnivå i sitt själsliv.
Vilka är nu de två möjliga utgångarna av sjukdomen? — Antingen inträder bot, eller också slutar sjukdomen med döden. Liksom vi betraktar utvecklingen av det normala livet, kan vi där ställa döden på den ena sidan och boten på den andra.
Vad betyder då en bot för människans hela utveckling? — Där måste vi först göra klart för oss vad sjukdomen i första hand är för människans totala utveckling.
Sjukdomen framställer en disharmoni mellan den inre och den yttre människan; den inre människan kan inte komma i harmoni med den yttre människan när sjukdom föreligger. Den inre människan måste på ett visst sätt dra sig tillbaka från den yttre människan. Det kan vi enklast se om vi skär oss i fingret. Vi kan bara skära i den fysiska kroppen, inte i astralkroppen. Men astralkroppen måste ständigt ingripa i den vanliga livsprocessen, och följden blir nu att astralkroppen i det skurna fingret inte finner det som den borde finna om den vill genomtränga fingret ända ned till de minsta delarna. Den känner sig bortstött från den fysiska fingerdelen.
Detta är det väsentliga i en hel mängd sjukdomar: att den inre människan känner sig bortstött från den yttre, att hon inte kan delta i den yttre människan därför att denna är förstörd, därför att den genom skada har ryckts ifrån henne.
Nu kan vi föra saken så långt att vi antingen genom yttre påverkan återställer den yttre människan — eller gör den inre människan så stark att hon själv återställer den yttre människan; det vill säga: bot kan inträda. Då kommer i svagare eller starkare grad åter den förbindelse mellan yttre och inre människa som fanns före sjukdomen; det vill säga: den inre människan kan nu på nytt i viss mån finna möjlighet att leva vidare i den korrigerade yttre människan; hon kan åter ingripa.
Detta är en process som kan jämföras med uppvaknandet. Det var ett konstgjort tillbakadragande av den inre människan. Nu ges henne på nytt möjlighet att i den yttre människan uppleva det som människan endast kan uppleva i den yttre världen.
Boten ger människan möjlighet att återvända och föra in det som hon inte skulle kunna föra in om hon inte kunde återvända. Därför tas det som utgör läkningsprocessen upp i den inre människan och bildar nu en inre beståndsdel av denna inre människa.
Tillfrisknande, bot, är något som vi kan se tillbaka på med tillfredsställelse, med en känsla av uppfyllelse, därför att vi kan säga oss: liksom vi vid insomnandet tar med oss något för den inre människan som höjer henne, så tar vi genom boten med oss något som höjer den inre människan.
Även om det inte genast är synligt så finns det där: vi blir under alla omständigheter upphöjda i vår inre människa, i vårt själsliga upplevande; genom tillfrisknandet erfar vi en stegring av vår inre människa. Vi tar med oss in i den andliga värld som vi genomlever under sömnen det som vi har erhållit genom tillfrisknandet.
Boten är alltså något som går in i sömntillståndet, något som stärker oss i fråga om de krafter som vi utvecklar under sömnen. Alla de hemlighetsfulla förbindelserna mellan bot och sömn skulle kunna förklaras om vi hade tid att helt utveckla dessa antydda tankar.
Därav kan ni redan se hur vi kan jämställa boten med det som vi på kvällen tar med oss in i den andliga världen och som främjar utvecklingsprocesserna, i den mån de överhuvudtaget kan främjas mellan födelse och död.
Det som vi däremot drar in i vårt inre ur de yttre upplevelserna i det normala livet måste framträda i vårt själsliv mellan födelse och död som högre utveckling. Men det som vi tar upp genom boten behöver inte alltid genast träda fram; vi kan mycket väl ta det med oss genom dödens port och det kan först komma oss till godo i ett nästa liv.
Men det som andevetenskapen visar oss är detta: att vi måste vara tacksamma för varje bot, ty varje bot betyder en höjning av den inre människan som vi endast kan uppnå genom krafter som tas upp i vårt inre.
Den andra frågan är: vad betyder för människan en sjukdom som slutar med döden?
På sätt och vis betyder den motsatsen: att vi inte är i stånd att återställa den förstörda harmonin mellan den inre och den yttre människan; att vi inte kan överskrida gränsen mellan den inre och den yttre människan i detta liv; att detta överskridande av gränsen på rätt sätt är oss omöjligt i detta liv.
Liksom vi måste stanna inför den friska kroppen på morgonen när vi vaknar, så måste vi när en sjukdom slutar med döden stanna inför den skadade kroppen och kan inte längre åstadkomma någon förändring i den.
Så som den friska kroppen förblir sådan den är och på morgonen tar emot oss, så tar den skadade kroppen inte emot oss; det vill säga: vi måste sluta med döden. Vi måste lämna denna kropp därför att vi inte är i stånd att återställa harmonin.
Men då tar vi dessa upplevelser med oss in i den andliga världen som vi nu träder in i utan att ha en yttre kropp till vårt förfogande. Det som vi har tagit upp i oss som frukt — att en skadad kropp inte längre tar emot oss — blir en berikning av det liv som förlöper mellan död och ny födelse.
Så måste vi också vara tacksamma för en sjukdom som slutar med döden, därför att den ger oss möjlighet till en höjning av livet mellan död och ny födelse, där vi kan samla de krafter och erfarenheter som endast kan mogna mellan död och ny födelse.
Här har vi alltså den själsliga konsekvensen av en sjukdom som slutar med döden och den själsliga konsekvensen av en sjukdom som slutar med bot.
I hela det inre livet griper läkningsprocesserna in och för oss framåt; i allt det som betyder utveckling i en yttre värld griper de sjukdomar in som slutar med döden.
Detta ger oss två synpunkter: vi kan vara tacksamma för en sjukdom som slutar med bot därför att vi genom den har blivit starkare i vårt inre; och vi kan vara tacksamma för en sjukdom som slutar med döden därför att vi vet: när vi höjer oss till en högre nivå i livet mellan död och ny födelse, då kommer döden att vara av oändlig betydelse för oss, och vi kommer då att ha lärt att vår kropp inte får vara sådan när vi åter bygger upp den. Och vi kommer att undvika de skador där vi tidigare har fallit.
Så har vi verkligen nödvändigheten att ställa oss på två synpunkter.
Ingen människa borde falla på tanken att säga utifrån andevetenskapen: om döden som avslutning på en sjukdom är något vi måste vara tacksamma för, om en dödlig utgång av en sjukdom för oss högre i nästa liv, då borde vi låta sjukdomen sluta med döden och inte bota den!
Den som sade detta skulle inte tala i sann andevetenskaps anda. Ty den har inte att göra med abstraktioner, utan med de sanningar som vinns från de mest olika synpunkter.
Vi har plikten att med alla medel som står oss till buds sörja för boten. Inom det mänskliga medvetandet ligger uppgiften att hela så mycket man kan.
Ty ståndpunkten att vi också kan vara tacksamma för döden när den har inträffat är inte en sådan som hör till det vanliga mänskliga medvetandet, utan en som endast kan vinnas när man höjer sig över detta.
Från en »gudomlig synpunkt» är det berättigat att låta denna eller den sjukdomen sluta med döden; från mänsklig synpunkt är det endast berättigat att göra allt som kan leda till bot.
En sjukdom som slutar med döden måste alltså bedömas från en annan synpunkt. Mellan dessa två synpunkter finns till en början ingen förening; de måste gå sida vid sida. Allt abstrakt harmoniserande hjälper här inte.
Andevetenskapen måste nå fram till erkännandet av sådana sanningar som framställer livet från en viss sida och andra sanningar som framställer det från en annan.
Sant är satsen: bot är gott! bot är plikt!
Men sant är också den andra satsen: döden är god när den uppträder som slutet på en sjukdom; döden är välgörande för hela mänsklighetens utveckling.
Trots att båda satserna motsäger varandra innehåller de båda levande sanningar för ett levande vetande.
Just där två sådana strömmar lyser in i människolivet, vilka först måste bringas i harmoni, ser vi att vi inte får schablonisera och systematisera, utan att vi måste betrakta livet i dess största omfattning.
Vi måste klart inse att så kallade motsägelser — när de verkligen grundar sig på erfarenhet, upplevelse och djupare kunskap om saken — inte försvagar vår kunskap utan tvärtom steg för steg leder oss in i en livfull kunskap, därför att livet självt utvecklar sig mot harmoni.
Det normala livet fortlöper så att vi ur upplevelser bildar förmågor och att vi ur det som vi mellan födelse och död inte kan bearbeta inombords väver det som vi sedan kan bearbeta mellan död och ny födelse.
I denna normala gång vävs boten och den dödliga sjukdomen in så att varje bot är ett bidrag till att föra människan upp till högre nivåer, och varje dödlig sjukdom likaså för henne upp till en högre nivå — i det ena fallet i fråga om den inre människan, i det andra i fråga om den yttre människan.
Så går världen framåt genom att utvecklas inte i en utan i två motsatta strömmar.
Just i sjukdom och bot visar sig hela den mänskliga livets komplicerade natur.
Om det inte fanns sjukdom och inte bot, skulle det normala livet endast kunna förlöpa så att människan gick i tillvarons ledband, alltid stannade vid gränsen och så att säga mellan död och ny födelse måste få sina krafter från den andliga världen för att bygga upp sin organism på nytt.
Då skulle människan aldrig kunna utveckla frukterna av sitt eget arbete i världens utveckling.
Dessa frukter kan hon inom livets snävare gränser endast utveckla genom att hon kan fela; ty endast genom att veta vad felet är kommer man till övertygelse om sanningen.
Att ta upp sanningen så att den blir själens egen angelägenhet, så att den ingriper i utvecklingen, kan man endast när man hämtar sanningen ur felens moderjord.
Människan skulle också kunna ha hälsa om hon inte genom sina egna fel och ofullkomligheter genom gränsöverskridanden ingrep i livet.
En hälsa som uppstår på samma sätt som den inombords erkända sanningen — en hälsa som människan från inkarnation till inkarnation själv erövrar genom sitt eget liv — en sådan hälsa uppstår genom verkliga fel, genom sjukdomar.
Alltså genom att människan på ena sidan lär sig övervinna sina verkliga fel och brister i boten, och på den andra sidan genom att hon i livet mellan död och ny födelse konfronteras med de fel som hon inte kunde gottgöra i ett liv, för att hon ska lära sig gottgöra dem i nästa liv.
Vi kan nu åter knyta an till vårt drastiska exempel och säga: förståndet hos de lärda som då profeterade så felaktigt kommer inte bara att bli försiktigare med att döma så snabbt, utan kommer att låta erfarenheterna mogna för att så småningom skapa harmoni med livet.
Så ser vi hur bot och sjukdom griper in i människolivet och leder till det utan vilket människan aldrig skulle kunna nå sitt mål som sitt eget.
Om vi betraktar sjukdom och bot på detta sätt kan vi se hur det till synes onormala ingripandet i vår utveckling — och dit hör sjukdom, bot och sjukdomens dödliga utgång — hör till människans existens på samma sätt som misstaget hör till när vi vill erkänna sanningen.
Om sjukdom och bot skulle vi kunna säga samma sak som en stor diktare sade om det mänskliga misstaget i en viktig epok:
»Människan irrar så länge hon strävar.»
Det skulle kunna låta som om diktaren hade velat säga: människan irrar alltid. Men satsen kan vändas om, och vi kan uttrycka den så:
»Människan må sträva så länge hon irrar.»
Felet föder en ny strävan. Satsen »Människan irrar så länge hon strävar» behöver därför inte alls fylla oss med hopplöshet; ty varje fel skapar ny strävan, och människan kommer att sträva tills hon har gått bortom felet.
Det betyder att felet självt leder bortom sig självt till den mänskliga sanningen.
Och på samma sätt kan vi säga:
Människan må bli sjuk så länge hon utvecklas.
Genom sjukdomen utvecklar hon sig samtidigt till hälsa. Så strävar sjukdomen i boten — och till och med i döden — bortom sig själv och frambringar hälsan inte som något främmande för människan utan som något som växer fram ur människoväsendet självt och står i överensstämmelse med detta.
Allt som framträder i sådana märkliga och betydelsefulla områden kan visa oss hur hela världen i sin visdom är ordnad så att människan i varje utvecklingsmoment finner tillfälle att växa utöver sig själv — helt i den mening som ligger i en sats av Angelus Silesius, med vilken vi kunde avsluta föredraget »Vad är mystik?».
Då använde vi den på den mer intima utvecklingen; nu kan vi utvidga den till det stora området sjukdom och bot och säga: även där visar det sig verkligen:
När du höjer dig över dig själv och låter Gud verka,
då firas i din ande himmelsfärden.
Lämna ett svar