Dr Rudolf Steiner till prästerna, Dornach den 8 september1924
Fjärde föredraget
[1]
Mina kära vänner,
Den bild som Apokalypsens författare ställer inför våra själar, bilden av Jesu Kristi uppenbarelse som Fadern Gud har givit, ställde vi i går inför våra själar, och jag fick då påpeka hur det som därefter följer som förklaring till förståelsen av bilden kan uppfattas som ett brev från Gud själv till Johannes.
[2]
Det ligger helt i mysteriernas väsen och i det sätt på vilket man talar och framställer ur mysterierna, att Apokalypsens författare därefter själv också uppfattas som brevskrivaren. Ty i mysteriernas väsen låg det, att skrivaren av ett sådant dokument inte alls upplevde sig som dess författare i den mening som vi i dag uppfattar en författare till ett verk, utan han upplevde sig snarare som ett redskap för den andlige skrivaren. Han kände att i det omedelbara nedskrivandet inte längre fanns något personligt. Därför kan Johannes nu helt riktigt fortsätta att handla som om han, under gudomlig befallning, skrev det han har att skriva som ett gudomligt budskap. Detta framgår på ett verkligt mysteriefullt sätt av allt som följer.
[3]
Man kan verkligen säga: vår samtid behöver åter förstå sådana ting som övergången från Jesu Kristi uppenbarelse i Apokalypsens första verser till det som följer, till de sju sändebreven till de enskilda församlingarna. Ty vår tid har helt och hållet glömt den förståelse för dessa ting som var självklar i mysterierna och som ännu fullt levde i det första kristendomens tankesätt.
[4]
Detta är åter något som det ankommer på er att föra vidare i den fortsatta utvecklingen av ert prästerskap. Ni måste betänka att det som sägs i Apokalypsen och som är inspirerat skrivet är riktat till änglarna för församlingen i Efesos, församlingen i Thyatira, församlingen i Sardes och så vidare. Till änglar är dessa brev riktade. Detta är något som den moderna förståelsen genast måste snubbla över. Det väsentliga är att vi uppfattar det följande på rätt sätt.
[5]
En gång kom en man till mig som under den sista tiden av sitt liv oerhört intensivt hade strävat efter att nå full förståelse för den antroposofiska andeskådningen. Sådana ting måste ni känna till just i ert prästerskap, ty det är till sist typiska företeelser i vår tid. Det är bara ett exempel som jag tar fram, där det väsentliga särskilt tydligt framträder, men det är något som ni på era prästerliga vägar ständigt kommer att möta; och det är ju på verkan på dessa vägar som det kommer an. Han sade till mig: »Det förefaller egentligen som om man genom antroposofin strävar efter att ta Bibeln bokstavligt.» — Jag sade till honom: »Ja.» — Då anförde han olika exempel som han menade visade att Bibeln inte kan tas bokstavligt, utan endast symboliskt. Jag sade till honom: »Visst, det finns många så kallade mystiker, teosofer och så vidare, som söker allehanda symboler i Bibeln och upplöser den i rena symboler. Det gör inte antroposofin. Den söker endast, kanske utgående från det symboliska språket, det som kan leda till att läsa den ursprungliga texten i dess verkliga betydelse. Och där», sade jag, »har jag aldrig funnit att Bibeln, när man ställer den ursprungliga texten mot de senare missförstånd som uppstått under tidens lopp, inte överallt — där jag kunnat kontrollera det — skulle vara att ta bokstavligt.»
[6]
Just detta är det yttersta mål som måste nås: att ta Bibeln bokstavligt. Man kan rentav säga: den som ännu inte kan ta Bibeln bokstavligt har inte heller förstått de ställen där han inte kan ta den bokstavligt. Så är det i vår tid i mycket hög grad för många.
[7]
Här berör vi något esoteriskt, som kanske under vårt hittillsvarande samvaro inte har trätt fram så starkt, men som ändå en gång måste ställas inför ert meditativa sinne. Ty ibland spirar och sprutar i dag — jag vill säga: inte som blixtflammor, ty de kommer ovanifrån, utan som vulkanflammor, ty de kommer nerifrån — allehanda sådant som blivit kvar från gamla mysterier i detta eller hintrosbekännelse. Så fanns det ju — jag har nämnt detta faktum flera gånger — ett herdabrev från en ärkebiskop, som hävdade inget mindre än följande. I brevet ställdes frågan: vem är högre, människan eller Gud? — Och det gjordes i detta herdabrev, visserligen i slingrande formuleringar men samtidigt också helt oförblommerat, uppmärksamt på att när prästen står vid altaret, när alltså människan står där som präst — detta gäller inte de övriga människorna, men prästerna — då är han högre än Gud, mäktigare än Gud, ty han kan tvinga Gud att anta jordisk gestalt i bröd och vin. När prästen konsekrerar, när han utför transsubstantiation, då måste Gud vara närvarande vid altaret.
[8]
Detta är en diskussion som går djupt tillbaka i det gamla mysterieväsendet, och det är också en diskussion som inom den esoteriska brahmanismen i Orienten, i den mån den härrör ur mysteriekunskapen, ännu i dag är fullt levande. Det är där gängse och i överensstämmelse med hela mysterieväsendet föreställningen att människan är ett väsen som omsluter gudomen, ja i egentlig mening är högre än gudomen. Och brahmanprästen, särskilt i forna tider, upplevde sig i detta själstillstånd som — om jag får uttrycka mig så — en överpersonlig bärare av gudomen.
[9]
Detta är en allvarlig föreställning som lyser fram ur det gamla mysterieväsendet. Men den måste till slut åtminstone en gång anförtros prästsjälen i dess meditativa liv. Ty den står i fullständig motsättning till det som särskilt inom det evangeliska medvetandet efter hand har utvecklats. Ur det evangeliska medvetandets perspektiv är det som står i det nämnda herdabrevet naturligtvis en dårskap. Vi kommer dock att återvända till detta under våra fortsatta betraktelser över Apokalypsen. Ty i allt detta ligger endast den i stor skala upphöjda föreställningen av det som möter oss just på denna plats i Apokalypsen, som jag här har pekat på.
[10]
Johannes skriver alltså på gudomligt uppdrag, under gudomlig inspiration, till änglarna för de sju församlingarna. Han upplever sig i det tillstånd i vilket han skriver helt som den som skall ge råd, förmaning, uppdrag och så vidare åt änglarna för de sju församlingarna. Hur skall detta konkret föreställas? Vem avsåg man när man till exempel talade om ängeln för församlingen i Efesos eller i Sardes eller i Filadelfia? Vem avsåg man? Hur lite detta än är begripligt för den nutida människan, fanns det då helt visst människor — sådana som man i dag skulle kalla bildade, kristet bildade människor — som förstod vad detta betydde: det är en profetisk natur, en siande natur som Johannes, som i det själstillstånd i vilket han skriver står högre än änglarna; han skriver till församlingarnas änglar. Men bland dem som förstod detta skulle man inte ens ha pekat på något översinnligt när man sade »ängel». Man hade föreställningen: kristna församlingar har grundats, de består vidare; och Apokalypsens författare tänker på att han riktar sina brev till framtida tider, då det som han har att säga om dessa församlingar skall inträffa. Han talar inte om de nuvarande tillstånden, han talar om framtida tillstånd. Men om man, utifrån den traditionella åskådning som härrörde från de gamla mysterierna, skulle ha pekat ut vem som var brevets mottagare, då skulle man ha pekat på den biskop som stod i spetsen för församlingen.
[11]
Å ena sidan var man helt klar över att den egentlige ledaren för församlingen är den översinnlige angelos; å andra sidan skulle man ha pekat på biskopen, församlingens kanoniske förvaltare. Ty det var dåtidens föreställning att den som var förvaltare för en sådan församling som Sardes, Efesos eller Filadelfia som värdighetsbärare var den verklige jordiske bäraren av den översinnliga angelos-varelsen. Så att Johannes, när han skriver, i sitt inre upplever sig gripen av ett högre väsen än angelos. Han skriver till de sju församlingarnas biskopar som till människor som inte bara är genomträngda av sin egen ängel — det är ju varje människa — utan som är genomträngda av församlingens ledande och styrande ängel.
[12]
Och nu talar han om vad han har att säga till dessa församlingar, och han pekar tydligt på framtiden. Vi måste ställa frågan: varför riktas sju brev till sju församlingar? Dessa sju församlingar är ju självklart representanter för de olika nyanser av hedendom och judendom ur vilka Kristus har trätt fram. För det konkreta hade man på den tiden en mycket intensivare förståelse än senare. Man visste helt självklart vid den tid då Apokalypsen tillkom: där finns till exempel församlingen i Efesos, som en gång födde de storartade Efesiska mysterierna, i vilka man — på det sätt som i forna tider var fullt brukligt — hade hänvisat till den kommande Kristi uppenbarelse. I Efesos fanns en kult som skulle förmedla förbindelsen mellan dem som offrade och dem som bevittnade offret med de gudomligt-andliga makterna och även med den kommande Kristus. Den gamla hedniska församlingen i Efesos var sannolikt den som med sin förprofetia om kristendomen och med sin hedniska kult stod kristendomen allra närmast.
[13]
Därför skrivs det till ängeln för församlingen i Efesos om de sju ljusstakarna. Ljusstakarna är ju församlingarna själva; detta sägs uttryckligen i Apokalypsen. Just brevet till församlingen i Efesos måste tas i sin sanna gestalt, så som det står. Det hänvisas tydligt till att denna församling egentligen var den som mest intensivt tog emot kristendomen, som med den första kärleken var hängiven kristendomen. Ty det sägs ju att den inte har bevarat denna första kärlek. Apokalyptikern vill i sitt brev tala om den framtida tid som står i utsikt. Så ser vi redan i detta varnande brev till församlingen i Efesos att apokalyptikern karakteriserar den utveckling som församlingen genomgår genom att i församlingen betrakta det som lever upp ur gamla tider.
[14]
Det var verkligen så att de enskilda församlingar som här avses representerade olika nyanser av det hedniska eller det judiska, att de hade olika kulter och genom dessa kulter närmade sig de gudomliga världarna på olika sätt. Och varje brev börjar alltid så att man ser hur kristendomen i var och en av dessa församlingar har utvecklats på ett särskilt sätt ur de gamla hedniska tjänsterna.
[15]
Man behöver bara vara klar över att under den första kristendomens tid ännu fanns ett själstillstånd hos människorna som verkligen var helt annorlunda än dagens själstillstånd, särskilt i Europa — i Orienten är det inte så. Detta att se det religiösa i ett begreppsligt innehåll som man logiskt kan karakterisera var de gamla mysterieföreställningarna under de första kristna århundradena helt och hållet främmande för. Man sade sig till exempel: Kristus är en uppenbarelse av det mäktiga solväsendet. Men att sträva mot honom måste församlingen i Efesos, församlingen i Sardes, församlingen i Thyatira och så vidare göra var och en på sitt sätt, utifrån sin kult. Var och en kan på sitt särskilt nyanserade sätt närma sig honom. Och att detta fullt erkänns är ju överallt antytt.
[16]
Man tar till exempel en sådan församling som den i Efesos, som måste fortsätta de gamla djupa Efesiska mysterierna; den måste vara annorlunda än till exempel församlingen i Sardes. Församlingen i Efesos hade en kult som var djupt genomträngd av närvaron av gudomligt-andliga substanser i det jordiska livet. Prästen som gick omkring i Efesos hade lika gärna kunnat beteckna sig själv som Gud som människa. Han visste sig vara bärare av guden. Hela det religiösa medvetandet i Efesos var i grunden rotat i teofani, i gudens uppenbarelse i människan. Prästerskapet i Efesos framställde respektive gud, och det var till och med en särskild uppgift att verkligen föra in detta teofaniska, detta framträdande av det gudomliga, i människornas själar.
[17]
Anta att bland prästinnorna i Efesos den som utförde kulthandlingarna i huvudsak var den levande mänskliga gestaltningen av Artemis, Diana, mångudinnan. Av människorna krävdes då att den jordiska uppenbarelsen inte skildes från gudinnan själv, att man alltså såg gudinnan i den jordiskt-mänskliga gestalten. Gamla mysterieföreställningar, låt oss till exempel säga offentliga processioner, framställde människor som gick efter varandra och som var gudarna. Och liksom man i dag måste lära sig att ha adekvata begrepp om tingen, så måste man då lära sig själens föreställningar och känslor att i människan som var präst eller prästinna se guden.
[18]
Därför är det inte heller något under att apokalyptikern, när han nu en gång talar i mysteriernas språk, vänder sig just till församlingen i Efesos, där detta sätt att tänka, känna och uppleva var mest intensivt utvecklat. Därför var det naturligt för församlingen i Efesos att se kultens väsentligaste symbol i de sju ljusstakarna. Dessa framställde ljuset som lever på jorden men som är gudomligt ljus.
[19]
Helt annorlunda var det med församlingen i Sardes. Denna församling var den kristna fortsättningen av en gammal, mycket högt utvecklad astrologisk stjärnkult, där man verkligen visste hur stjärnornas gång hänger samman med de jordiska förhållandena och där man av stjärnorna avläste allt som skedde på jorden, vad som än befalldes av högre eller lägre makter. Församlingen i Sardes hade vuxit fram ur ett mysterieväsen som i högsta grad satte sin tillit till utforskandet av livets hemligheter och livsimpulser ur den nattliga stjärnhimlen. Innan man kunde tala om församlingen i Sardes som en kristen församling, måste man tala om den som den som mest höll fast vid det gamla drömlika klarsynthetstillståndet, ty just genom detta drömlika klarsynthetstillstånd uppenbarade sig makrokosmos nattliga hemlighet. Och där man höll fast vid detta gamla drömlika klarsynthetstillstånd, som bevarades som tradition, där såg man föga på det som dagen ger.
[20]
I detta avseende är skillnaden mellan solkulten och solläran i Efesos och i Sardes verkligen mycket betecknande, i den mån man verkligen kan tala om gamla visdomsläror både i Efesos och i Sardes. Man undervisade ju i alla dessa gamla mysterier — och mysterieläran gick också ut till lekmännen — i det som för den tiden också var vetenskap, ty någon från mysterierna skild vetenskap fanns inte. I Efesos var solläran sådan att man redan skilde mellan de fem planeterna, som man räknade å ena sidan: Saturnus, Jupiter, Mars, Venus, Merkurius, och å andra sidan solen tillsammans med månen. Man utmärkte solen, som vi i dag i förhållande till planeterna kallar en fixstjärna, genom att skilja den från planeterna och vörda den som dagsstjärna — framför allt i Efesos — eftersom man i solen från dess uppgång till dess nedgång såg det livgivande principen.
[21]
Så var det inte i de gamla tiderna i Sardes. I Sardes fäste man inget avseende vid dagsolen; man tog emot dess ljus som något självklart, men man fäste inget värde vid dagsolen i staden Sardes, utan där gällde endast nattsolen, som man i de gamla mysterierna kallade »midnattssolen» och som ansågs likvärdig med planeterna. Man skilde inte månen från de övriga planeterna, och solen betraktades som en planet som verkligen stod jämsides med de andra planeterna.
[22]
I Sardes räknade man alltså så: Saturnus, Jupiter, Mars, Venus, Merkurius, Solen, Månen. — Så skulle man inte ha gjort i Efesos. I Efesos sade man: Saturnus, Jupiter, Venus, Merkurius å ena sidan, å andra sidan de jordelivet närstående dag- och nattgudarna Solen och Månen. — Detta är alltså den stora skillnaden, och allt kultiskt i Sardes relaterade till detta.
[23]
Det var till och med så under denna första kristna tid att den gamla hedniska kulten levde vidare i Efesos, men endast orienterad mot det kristna, medan i Sardes levde vidare den nyans av den gamla hedniska kulten som var orienterad mot det astrologiska, såsom jag just har framställt det. Därför är det naturligt att apokalyptikern skriver om Sardes: »den som har Guds sju andar och de sju stjärnorna» (Upp. 3:1). Nu är det inte ljusstakarna som står på altaret, inte ljuset som är förenat med jorden, utan ljuset som står där uppe i makrokosmos.
[24]
Hur djupt Apokalypsens författare ännu står i det gamla mysterieväsendet kan ni se om ni besvarar följande fråga: vad förebrår apokalyptikern församlingen i Sardes, vad manar han den särskilt till? Församlingen i Sardes förebrår han i första hand att den skall vaka, att den skall finna övergången till dagsolen, Kristi ursprungsplats.
[25]
Ända in i ordalydelsen måste därför det som står där tas i egentlig mening, om man bara verkligen tränger fram till den ursprungliga meningen och vet hur man i forna tider förhöll sig till det religiösa livet och hur Apokalypsens författare egentligen — som den siste i stor skala, efterverkningar finns alltid — har talat. Så har till exempel Alexander den store vid sin utbredning av grekiskheten förebildligt förhållit sig till det religiösa livet, vilket möter oss överallt när vi betraktar Alexanders erövringståg i religiöst avseende. Där finns inget övertalande av människorna och inga dogmer. Varje folk lämnas allt det som det har i fråga om kult och övertygelse, och endast så mycket gjuts in som kan tas emot. På samma sätt har Buddhas sändebud förfarit när de drog upp mot det babyloniska området och vidare över till det egyptiska. Efter att de hade verkat kunde man utåt sett i kult och språkbruk i huvudsak inte skilja den senare tiden från den tidigare. Inåt var den dock väsensskild, ty det som hade gjutits in i det som var helgat åt dessa folks gudar var allt det som respektive kultens, offerhandlingens och övertygelsens särskilda nyans kunde ta emot. I grund och botten ägde något liknande rum också i Europas områden under äldre tider: inte ett egenmäktigt översköljande av människorna med många dogmer, utan ett anknutande till respektive folks gamla mysterieväsen.
[26]
Se, detta är till en början byggstenar som man måste lära känna för att kunna läsa något sådant som Apokalypsen rätt, så att inte ens en ringa rest av det absurda blir kvar, som den nutida teologin ofta har hamnat i beträffande Apokalypsen. Detta toleranta inbyggande i det bestående, som till exempel ofta lägger orden i apokalyptikerns mun: »Ni säger er vara judar men är det inte» (Upp. 2:9; 3:9), vill han låta tala ur hjärtana, ur själarna hos de människor som där sitter. Sådana ting och annat har ju lett till att man över huvud taget inte velat betrakta Apokalypsen som ett kristet dokument, utan som ett judiskt dokument. Man måste helt enkelt förstå hur dessa ting har vuxit fram ur det gamla föreställningssättet.
[27]
Nu kommer vi senare att gå närmare in på detaljerna, men en föreställning måste helst redan i dag beröras: den som då skrev under inspiration var medveten om att man med ett bestämt antal typiska företeelser kan framställa en verklighet uttömmande. Se hur underbart individuellt de sju församlingarna i Apokalypsens sju brev är karakteriserade. De är alla beskrivna så att de tydligt skiljer sig från varandra, så att var och en framträder för oss i sin särskilda egenart. Apokalypsens författare var medveten om att om han skulle beskriva en åttonde församling, skulle han behöva beskriva något som åter liknade en av de redan beskrivna. Detsamma skulle gälla en nionde. Med dessa sju nyanser är allt som är möjligt samtidigt beskrivet. Detta var han klar över.
[28]
Detta är åter en underbar föreställning som strålar fram ur gamla tider. Detta blev för mig nyligen åter så levande när vi från Torquay, där vi hade våra engelska sommarkurser, for ut till platsen där kung Arturs slott en gång stod, Arturs med hans tolv riddare. Man kan ännu i dag se på denna plats vad den en gång betydde i levande liv. När man ser dessa landtungor som skjuter ut i havet och som är besatta med de få ännu kvarvarande ruinerna av de gamla Artur-slotten, som hade en underbar gestalt, och där riktar blicken ut över havet —
— då ser man hur havet på ett märkligt sätt genomandrar denna trakt. En bild som ger ett intryck som ständigt växlar. Under den tid vi var där växlade solsken och regn snabbt med varandra under relativt kort tid. Så var det naturligtvis också under forna tider. I dag är det till och med lugnare; klimatet har förändrats i detta avseende. Man betraktar då detta underbara växelspel, detta samspel mellan de elementariska ljusandarna som knyter förbindelser med vattenandarna som strålar upp från djupet, och man ser åter helt särskilda andliga företeelser när havet bryter mot land och kastas tillbaka, eller när havet krusar sig. Ingen annanstans på jorden finner man detta säregna liv och vävande hos de elementariska väsendena.
[29]
Det som jag där fick se var inspirationsinstrumentet för deltagarna i Arturs runda bord. De tog verkligen impulserna till vad de skulle göra ur det som sades till dem med hjälp av dessa havs- och luftväsen. Dessa Artusriddare kunde i sin tur endast vara tolv. Jag säger detta därför att man faktiskt ännu i dag kan uppfatta vad instiftandet av detta tolvtal byggde på. Det finns nämligen tolv nyanser av varseblivning när man har att göra med världsförnimmelser som kommer till stånd genom elementarväsen på detta sätt, tolv sätt att uppfatta. Men om en enskild människa vill omfatta alla tolv, så blir alltid den ena otydlig genom den andra. Riddarna vid Arturs runda bord fördelade därför sina uppgifter så att var och en alltid kunde uppfattas som en av dessa tolv nyanser. De var övertygade om att därigenom hade var och en ett från de andra skarpt avgränsat förhållande till världsalltet vars uppgift han övertog. Men det kunde inte finnas någon trettonde, ty denne skulle åter ha behövt likna någon av de tolv.
[30]
Här ligger tydligt föreställningen till grund: när människor vill dela sina uppgifter i världen, måste de vara tolv. De bildar en helhet, de framställer de tolv nyanserna. När människor i gemenskaper, i församlingar, står inför världen, uppstår talet sju. Detta visste man på den tiden.
[31]
Apokalyptikern skriver ännu ur denna översinnliga talförståelse, och så talar han också i Apokalypsens fortsatta förlopp. Jag vill i dag först endast tala om hur man skall läsa Apokalypsen. Johannes gör oss uppmärksamma på hur det bland uppenbarelserna finns den där han ser Kristi tron, den förklarade Människosonens tron, och runt omkring den sitter tjugofyra äldste (Upp. 4:4). Här har vi en nyansering enligt talet tjugofyra. Vad betyder denna nyansering enligt talet tjugofyra?
[32]
Församlingar har en nyansering enligt talet sju, kroppsliga människor på den fysiska jordgrunden har en nyansering enligt talet tolv. Men när det gäller att betrakta människan som representant för den mänskliga utvecklingen i det överjordiska livet, då kommer vi åter till ett annat tal. Det har funnits mänsklighetens ledare som från epok till epok hade att uppenbara det som mänskligheten hade att ta emot som uppenbarelse, sådant som helt enkelt är inskrivet i världsetern, som man också kallar Akashakrönikan. När vi betraktar de på varandra följande stora uppenbararna i mänsklighetens utveckling, kan vi finna hur det som var och en hade att ge är inskrivet i det översinnliga riket.
[33]
Egentligen borde man söka upp en sådan individualitet som till exempel Moses inte bara sådan han var som den jordiske Moses, inte heller bara sådan han framträder i de bibliska dokumenten, ty dessa är redan givna ur Akashakrönikan. Man borde söka Moses sådan han sitter på Kristi tron. Det som av hans jordiska väsen är det eviga, det bestående sub specie aeternitatis, det är fast inristat i världsetern. Men det kan endast finnas tjugofyra sådana för evigheten utvalda mänskliga verkningar, ty vid den tjugofemte skulle en upprepning av en tidigare inträda. Detta var en kunskap i forntiden.
[34]
När människor skall samverka på jorden, måste de vara tolv. När mänskliga gemenskaper skall samverka, måste de vara sju; den åttonde vore en upprepning av någon av de sju. Men när de samverkar sub specie aeternitatis, de som under mänsklighetens utveckling har förandligats och som representerar en etapp av det mänskliga, då måste de vara tjugofyra. Dessa är de tjugofyra äldste.
[35]
När vi nu tar dessa tjugofyra äldste, av vilkas uppenbarelser några redan finns och andra först skall komma, då har vi dem kring Kristi tron som syntesen, som sammanfattningen av alla mänskliga uppenbarelser. Men framför denna Kristi tron har vi människan själv, nu uppfattad som människa i förhållande till det som där framträder som led, som enskilda etapper av det mänskliga. Jag vill säga: människan i sig själv, sådan hon måste uppfattas, är framställd i bilden av de fyra djuren.
[36]
En storslagen bild står här inför oss. Den förklarade Människosonen i mitten, på tronen de enskilda etapperna av mänskligheten genom tidernas följd i de tjugofyra ledarna för de tjugofyra timmarna av den stora världsdagens gång, och över allt detta, utbrett under bilden av de fyra djuren, människan själv, som har att omfatta alla enskilda etapper. Något viktigt, väsentligt träder här fram för oss.
[37]
Vad sker då inför apokalyptikerns seende skådande, han som överlämnar Guds budskap till församlingarnas änglar och därmed till hela mänskligheten? Vad sker där? När de fyra djuren träder i verksamhet, det vill säga när människan upptäcker sitt förhållande till gudomen, då faller de tjugofyra ledarna för den stora världsdagens tjugofyra timmar ner på sina ansikten. Då tillber de det som är det högre: den hela människan, i förhållande till det som de själva representerar — en etapp av mänskligheten. I de äldste såg man verkligen denna bild som apokalyptikern sedan ställer inför mänskligheten. Endast att man i de allra äldsta tiderna sade: den som sitter på tronen skall komma — medan apokalyptikern har att säga: den som sitter på tronen har redan varit där.
[38]
Jag ville i dag tala om betydelsen av att läsa Apokalypsen. Men rätt läsa lär vi oss först när vi förmår lära oss att läsa med utgångspunkt i de gamla mysterierna.
[39]
Låt oss nu försöka leva vidare i Apokalypsen. Ty där står djupa hemligheter, som inte bara är sådana att ni skall lära känna dem, utan som redan är sådana att några av dem skall utföras av er, skall göras.
Lämna ett svar