2: GA93

2. Motsättningen mellan Kain och Abel 10 juni 1904
Den ockulta kärnan i den mosaiska berättelsen om Adam och Eva och deras ättlingar: könlös och könlig fortplantning. Den könliga fortplantningen först från Sets tid. Övergången från Adam till Set: Kain och Abel. Motsättningen mellan Kain (den manliga anden) och Abel (den kvinnliga anden): intellektets princip och inspirationsprincipen. Egoismens uppkomst genom intellektet. Kampen mot mänsklighetens ockulta fiender; rakshasernas ras. Uppfyllelsen av Nostradamus’ profetia genom grundandet av Teosofiska samfundet och återupprättandet av de ursprungliga mysterierna. Reinkarnations- och karmaläran.

Kära vänner,
Motsättningen mellan Kain och Abel

Berlin, 10 juni 1904

Redan förra gången har jag antytt att det i berättelsen om Kain och Abel döljer sig en hel summa av ockulta hemligheter. På några av dessa vill jag i dag fästa uppmärksamheten, men jag vill genast från början betona att förhållandet mellan Kain och Abel – uppfattat i sitt djup – är en allegori för synnerligen djupa mysterier, och att vi, utifrån de förutsättningar vi nu har, endast kommer att kunna urskilja vissa drag.

Följer vi de fem Moseböckerna, finner vi där mycket som direkt hänvisar till mänsklighetens utveckling sedan den lemuriska tiden. Berättelsen om Adam och Eva och deras efterkommande är inte något som helt enkelt och naivt kan tas bokstavligt. Jag ber er härvid beakta att vi, i synnerhet i de fem Moseböckerna, i Enoks bok, i Psaltaren och i vissa andra viktiga avsnitt av evangelierna, i Hebreerbrevet, i några av Paulusbreven samt i Apokalypsen, har att göra med skrifter som härrör från invigda. I dessa skrifter måste man därför söka en ockult kärna. I de ockulta skolorna har man överallt talat om denna kärna. Den som inte läser Bibeln tanklöst – i högre mening tanklöst – kommer att lägga märke till mycket. Och jag vill särskilt göra er uppmärksamma på något som mycket lätt kan förbises, men som måste läsas bokstavligt för att man skall se att inget där står utan avsikt, och att man lätt kan läsa förbi något väsentligt i Bibeln.

Tag den första versen i femte kapitlet i Första Moseboken:
”Detta är boken om människans släkte. När Gud skapade människan, gjorde han henne till Guds avbild. Till man och kvinna skapade han dem, och han välsignade dem och gav dem namnet Människa, på den dag då de skapades. Och när Adam hade levt etthundratrettio år, avlade han en son till sin avbild, lik honom, och gav honom namnet Set.”

Man måste läsa detta ord för ord. Adam själv kallas här helt enkelt människa. ”Till man och kvinna skapade han dem” – ännu inte könligt åtskilda, utan könlösa. Och hur skapade han dem? Till Guds avbild.

Och vidare i nästa sats: ”Efter så och så många år” – här har man att föreställa sig mycket långa tidsrymder – ”avlade Adam en son, Set, till sin avbild.” I början av den adamitiska tiden har vi alltså människan skapad till Guds avbild; i slutet av den adamitiska tiden har vi människan till Adams avbild, till mänsklig avbild. Tidigare var människan skapad enligt Guds avbild, senare blev hon Adams avbild.

Vi har alltså i begynnelsen människor som alla är lika varandra, och alla är skapade till gudomens avbild. De fortplantar sig på okönad väg. Man måste vara klar över att de alltjämt behåller samma form som de hade från sitt ursprung, så att sonen liknar fadern och sonsonen åter liknar sonen. Vad är det då som gör att människorna förändras, differentieras? Vad är det som gör dem olika? Det är det faktum att två varelser deltar i fortplantningen. Sonen eller dottern liknar då å ena sidan fadern, å andra sidan modern.

Föreställ er nu en ursprunglig, gudalik ras som fortplantar sig inte könligt utan okönat: avkomman liknar alltid den föregående generationen. Ingen blandning uppstår. Olikheten uppträder först när Set-tiden inträder. Men mellan Adam och Set infaller något annat. Innan övergången sker från Adam till Set föds nämligen två gestalter som åter är viktiga representanter: Kain och Abel. De står däremellan och är övergångsformer. De är ännu inte födda i en tid då den könliga fortplantningens karaktär fullt ut föreligger. Detta kan vi sluta oss till utifrån vad namnen ”Abel” och ”Kain” betyder. ”Abel” betyder på grekiska pneuma, och på tyska Geist (ande), och om vi tar den sexuella betydelsen, har detta en tydligt kvinnlig karaktär. ”Kain” däremot betyder nästan ordagrant ”det manliga”. I Kain och Abel står alltså det manliga och det kvinnliga mittemot varandra. Ännu inte på rent organisk nivå, utan på en högre, andlig nivå börjar de differentiera sig.

Jag ber er nu hålla detta mycket noggrant i minnet. Ursprungligen var mänskligheten man-kvinna. Senare skildes den i manligt och kvinnligt kön. Det manliga, materiella finner vi i Kain; det kvinnliga, andliga i Abel–Set. Differentieringen har ägt rum. Detta symboliseras i orden: ”Kain var en åkerbrukare, och Abel var en herde” (1 Mos. 4:2).

”Mark”, ”jord”, betyder i de uråldrigaste språken så mycket som den fysiska planet, och den fysiska planet har tre aggregationstillstånd: fast jord, vatten och luft. ”Kain blev åkerbrukare” betyder i sin uråldriga innebörd: han lärde sig att leva på den fysiska planet, han blev människa på den fysiska planet. Detta var det manligas karaktär. Den bestod i att vara stark och kraftfull nog att bearbeta den fysiska planetens jord, och därefter återvända från den fysiska till de högre planen.

”Abel var en herde.” Som herde tar man emot livet sådant Skaparen erbjuder det. Man exploaterar inte hjordarna, utan vaktar dem endast. Därigenom blir Abel representant för det kön som inte når anden genom självständigt arbetande förstånd, utan tar emot anden som en uppenbarelse från gudomen själv och endast bevarar den. Herdens uppgift är att vaka över det som har planterats på jorden. Den som själv bearbetar något är Kain. Kain lägger grunden till cittraspel och andra konstarter (1 Mos. 4:21–22).

Nu uppstår motsättningen i deras förhållande till gudomen. Abel tar emot det andliga och frambär som offer det bästa, den högsta frukten av anden. Gud vänder därför – eftersom detta är något han själv har planterat i jorden – sitt välbehagande blick mot detta offer. Kain gör anspråk på något annat. Han vill vända sig till gudomen med produkterna av sitt eget förstånd. Detta är något som är helt främmande för gudomen, något som människan i sin frihet har erövrat.

Kain är den människa som strävar mot konster och vetenskaper. Inledningsvis har detta inget släktskap med gudomen. Här uttrycks en djup sanning. Den som har erfarenhet inom det ockulta vet att konsterna och vetenskaperna, trots att de har gjort människan fri, inte är det som har lett henne till det andliga; de har tvärtom varit det som har lett henne bort från det egentligt andliga. Konsterna är något som har vuxit fram på människans egen mark, på den fysiska planet. Detta kan till en början inte vara gudomen välbehagligt.

Därur uppstår motsättningen att den ”rök”, den ande, som Gud själv har planterat i jorden, genom Abel stiger upp till gudomen, medan den andra ”röken”, Kains rök, stannar kvar på jorden. Det självständiga förblir på jorden, liksom Kains rök.

Detta är också motsättningen mellan det kvinnliga och det manliga. Kvinnligt är det som är inspirerat av det som tas emot direkt från gudomen. Pneuma vinns genom mottagande. Det som Kain har att ge är mänskligt arbete på den fysiska planet. Detta är motsättningen mellan kvinnlig och manlig ande. Dessa båda står här ursprungligen mot varandra.

Varje människa är inte bara fysiskt utan också andligt både man och kvinna; hon är både mottagande, inspirationsöppen ande och samtidigt den intellektuella, bearbetande och kombinerande kraften. Nu skedde emellertid en åtskillnad – vi behöver i det följande se det manliga och kvinnliga endast som symboler. Inspirationsprincipen gick nu över till dem som stod på Abels sida, till dem som förblev herdar och präster. Till de andra gick inspirationsprincipen inte över; de blev mot världen vända vetenskapsmän och konstnärer och begränsade sig till den fysiska planet.

Detta kunde inte ske utan att också en förändring inträdde i människan själv. Så länge människan var man-kvinna hade det inte varit möjligt att skilja mellan andlig visdom och intellektuell vetenskap. Först genom att människan definitivt skildes i två kön, först genom att mänskligheten delades genom det könliga, kom hjärnan i det läge att den kunde verka. Hjärnan blev manlig, den djupare väsendesgrunden blev kvinnlig. Människan kan endast producera inom sin fysiska natur – där frambringar hon avkomma. Men anden, i den mån den verkar genom hjärnan, är manlig och produktiv endast på den fysiska planet. För detta har vi i Kain och Abel den representativa framställningen.

Genom denna splittring inträdde nu det faktum att människosläktets efterkommande inte längre enbart liknade förfadern, utan differentierades. Jag ber er hålla följande klart för er: ju större betydelse det sexuella får, desto starkare blir differentieringen. Om vi hade en ren okönad fortplantning, skulle de följande generationerna likna de föregående; någon olikhet i tidsföljden skulle inte uppstå. Olikheten uppstår först genom blandningen. Och genom vad blev denna blandning möjlig? Genom att det manliga förband sig med den fysiska planet. Kain blev den som bearbetade och förändrade jorden.

Denna yttre olikhet mellan generationerna skulle inte ha kommit in i mänskligheten om inte en del av människorna hade stigit ner till den fysiska planet. Då var det inte längre som tidigare, då produktionen kom ner från de högre planen. Nu flätades något in i människan genom att hon tog något från det fysiska. Nu blir hon en avbild av det hon har förvärvat på den fysiska planet, och människan bär detta upp till de högre planen. Det fysiska är Kains tecken. Den fysiska planet, i sin verkan på människan, är präglad i henne som Kains tecken.

Nu är människan helt förbunden med jorden, så att en motsättning uppstår mellan Kain och Abel, mellan gudason och den fysiska planetens son, där Abels–Sets söner representerar gudasönerna och Kains söner representanterna för den fysiska planeten.

Ni kommer nu att förstå att händelsen med Kain och Abel faller in mellan Adam och Set. Ett nytt princip har inträtt i människan: ärftlighetens princip, arvsyndens princip, principen att inte längre vara lik den föregående generationen.

Men gudasöner fanns kvar. Alla Abels blev inte undanröjda. Och nu ser vi vad som kom in i världen genom att Kain på frågan: ”Var är din broder Abel?” svarar: ”Skall jag vara min broders väktare?” – Detta skulle ingen människa ha sagt tidigare. Det är endast ett förstånd som reagerar på det andliga liksom endast akustiskt. Nu blandas kampens princip, motsättningens princip, in i kärlekens princip; nu är egoismen född.

De Abels som blev kvar var gudasöner; de förblev besläktade med det gudomliga. Men de måste nu akta sig för att förena sig med det jordiska. Därmed uppstod det princip som för den gudsvigde blev askesens princip. Det blir en synd när han förbinder sig med dem som har vigt sig åt jorden. Det blir en synd när ”gudasönerna finner behag i människodöttrarna av Kains släkte”.

Därav uppstod ett släkte som i de offentliga böckerna i Gamla testamentet knappt ens nämns, utan endast antyds: ett släkte som inte är förnimbart för fysiska sinnen. Det kallas i ockult språkbruk rakshasas och liknar indiernas asuras. Det är verkligt existerande demoniska väsen som verkade förföriskt på människorna, så att mänskligheten själv drogs ner. Denna förbindelse mellan gudasönerna och människodöttrarna gav upphov till ett släkte som blev särskilt förföriskt för den fjärde atlantiska underrasen, turanierna, och ledde till mänsklighetens undergång. Något räddades över till den nya världen. Syndafloden är den flod som förintade Atlantis. De människor som hade förförts av rakshasaserna försvann så småningom.

Nu måste jag säga er något som säkerligen kommer att te sig mycket egendomligt, men som är av oerhörd betydelse, som under många århundraden varit ett ockult hemlighetsfält för yttervärlden, och som för de flestas förstånd kommer att framstå som otroligt, men som likväl är sant. Jag kan försäkra er att varje ockultist gång på gång har övertygat sig om detta i det vi kallar Akashakrönikan. Så är det.

Dessa rakshasaser finns, de har verkligen funnits – verksamma, aktiva – som människans förförare. De verkade på de mänskliga lidelserna fram till den tidpunkt då Kristus inkarnerade sig i Jesus från Nasaret, och Buddhiprincipen själv blev närvarande på jorden i mänsklig gestalt. Tro det eller ej: detta har kosmisk betydelse, en betydelse som sträcker sig bortom den jordiska planeten. Bibeln uttrycker det inte utan anledning: Kristus steg ner i förgården till helvetet. Där fanns inte längre mänskliga varelser; han hade att göra med andliga väsen. Rakshasaväsena försattes därigenom i ett tillstånd av förlamning och lethargi. De hölls så att säga i schack, gjordes orörliga. Detta kunde endast ske genom att de motverkades från två håll. Det hade inte varit möjligt om inte två naturer varit förenade i Jesus från Nasaret: å ena sidan den gamle chelan, helt förbunden med den fysiska planet och verksam på den, å andra sidan Kristus själv, ett rent andeväsen. Detta är det kosmiska problem som ligger till grund för kristendomen. På det ockulta området skedde då något: människosläktets fiender bands. Detta har klingat efter i sägnen om Antikrist, som fjättrades men skall åter framträda om inte det kristna principet möter honom i sin ursprungliga kraft.

Hela medeltidens ockultism strävade efter att hindra rakshasaväsena från att åter bli verksamma. De som kan se på högre plan har länge förutsett att den tidpunkt då detta åter kan ske infaller vid slutet av 1800-talet, vid övergången till 1900-talet. Nostradamus, som arbetade i ett torn öppet upptill och som också hjälpte människor under pesttiden, kunde förutsäga framtiden. Han skrev ett antal profetiska verser där ni kan läsa om kriget 1870 och mycket om Marie-Antoinette som redan uppfyllda profetior. I Nostradamus’ centurier står också följande (Centurie X, 75): När det nittonde århundradet är till ända skall en av Hermes’ bröder från Asien träda fram och åter förena mänskligheten. – Teosofiska samfundet är inget annat än uppfyllelsen av denna profetia. Att motverka rakshasaväsena och återupprätta de ursprungliga mysterierna är ett av Teosofiska samfundets strävanden.

Ni vet att Jesus Kristus efter döden ännu stannade tio år på jorden. Pistis Sophia innehåller de djupaste teosofiska lärorna; den är långt djupare än Sinnetts Esoterisk buddhism. Jesus har varit inkarnerad om och om igen. Det är hans uppgift att återuppliva mysteriernas princip. Bakom detta står inte någon kulturhistorisk eller fysisk omständighet, utan den sak jag här har lagt fram för er, välbekant för varje ockultist: kampen mot rakshasaväsena. Här ligger ett stort och viktigt ockult mysterium dolt.

Ni kan nu fråga mig: varför sägs detta i allegorisk form och inte i öppen språkdräkt? – Jag måste här påpeka att de stora mänsklighetens lärare, såsom Moses, de indiska rishierna, Hermes, Kristus och de första kristna lärarna, stod på reinkarnationens grund. Den allegoriska framställningsformen har ett gott skäl. När till exempel druidprästerna berättade om Nebelheim, om jätten Ymer och så vidare, var detta naturligtvis ingen folkdiktning. Druiden visste: den människosjäl som i dag präglas av dessa sagor kommer, när den åter inkarneras, att vara förberedd att i en fullkomligare form fatta sanningen. Alla dessa sagor är skapade under förutsättningen av själens återinkarnation, för att sanningen senare lättare skall kunna uppfattas. De vilar inte på tro utan på kunskap, på erfarenheten av reinkarnation. Till och med förnekandet av reinkarnationen – från kristendomens tredje århundrade och framåt – skedde under förutsättning av reinkarnationen, eftersom man ville dra människan ner i kama-manas tills allt andligt hade passerat genom inkarnationerna. Därför saknade kristendomen under 1500 år kunskap om reinkarnationen. Skulle vi nu åter undanhålla reinkarnationsläran, skulle vi för andra gången beröva mänskligheten denna kunskap. Det vore en stor synd, en försyndelse mot mänskligheten. Den första undanhållningen var emellertid nödvändig, ty det ena livet mellan födelse och död måste först göras värdefullt för människan.