Föredrag XXXI – 5 november 1905
Om det gamla Atlantis och bildandet av den femte rotrasen eller den efteratlantiska tiden. Den efteratlantiska tidens utveckling genom den indiska, persiska, kaldeiska och europeiska kulturen. Nutida materialism. Förberedelsen av en ny civilisation – Centraleuropas uppgift.
Mina kära vänner!
Vår femte rotras, den nuvarande efteratlantiska mänskligheten, har föregåtts av den atlantiska, som levde på den numera sjunkna kontinenten mellan Europa och Amerika. Atlantierna kan på intet sätt jämföras med de människor som i dag bebor jordklotet. Ty även de kvarlevor av denna gamla ras som ännu finns har lärt sig åtskilligt av de senare invånarna på den femte kontinenten, och vi kan därför inte rekonstruera tillståndet i den atlantiska kulturen utifrån dessa. I början av den atlantiska kulturen fanns inga verktyg. Genom sina klärvoajanta krafter var det möjligt för atlantiern att göra jorden tjänlig för sig. Bearbetningen av metaller förekommer först mot slutet av den atlantiska tiden.
Ur den atlantiska befolkningen avskildes en liten grupp, på samma sätt som nu åter skall ske inom Teosofiska samfundet. Deras uppgift var att överföra en ny kultur till den femte rotrasen. Den plats där de bodde som var utvalda att anlägga en liten koloni, avskild från den övriga kulturen, skulle ni finna i dagens England och Irland. Där bodde vid denna tid ursemitterna. Det var de första människor som förmådde tänka på ett förståndsmässigt sätt. Atlantiernas hela föreställningsliv var ännu bildmässigt. Den framåtböjda pannformen, bildandet av tankehjärnan, uppträder först hos den ursemitiska befolkningen, som inte hade någon likhet med de nutida semiterna. Denna ursemitiska befolkning, som så att säga uppfann tänkandet, vandrade genom Europa över till Asien och grundade där först en kultur. Ursemitterna bildade den femte underrasen av atlantierna. De sju underraserna av den atlantiska rotrasen var följande: för det första rmoahalerna, för det andra tlavatlierna, för det tredje urtoltekerna, för det fjärde urturanierna, för det femte ursemitterna, för det sjätte urakkadierna och för det sjunde urmongolerna.
Från den femte underrasen av atlantierna härstammar alltså den femte rotrasen. Om vi kastar en blick mot Asien finner vi där som första underrasen av den femte rotrasen den gamla indiska rasen, det folk som senare vandrade mer mot söder och där blev stamfäder till de senare indierna. Den väsentligaste egenskapen hos detta stamfolk i norra Indien var att det inte utvecklade någon egentlig känsla för materiell kultur. Det hade andliga föreställningar av högsta slag förenade med en fullständigt outvecklad känsla för det materiella. De gamla indierna var världsfrånvända; deras själ var ännu helt lik den atlantiska däri att den inom sig kunde utveckla en oändligt härlig bildvärld. Genom yogautövning utvecklade de senare ur sitt inre en fint utbildad, för oss i dag lärd framträdande världsåskådning. Av detta finns i den yttre traditionen endast fragment kvar. Veda-texterna och Bhagavad Gita ger inte längre någon riktig bild av de väldiga indiska åskådningarna, utan endast efterklanger. Även i vedantafilosofin är endast en helt abstrakt efterklang bevarad av den ursprungligen ordagrant undervisade indiska världsåskådningen.
Tänk er den sinnesart som senare framträder i kabbalismen i en form som riktar sig mot andra ting, mer mot intrikata smådetaljer; tänk er denna sinnesart tillämpad på höga världstankar. När juden senare kunde tänka på detta sätt i kabbalan, berodde det på att den senare judiska hemläran endast är en förfallen avbild, en efterklang av det finförgrenade tankesystemet hos de uråldriga indierna. Och det som blev brahmanläran var inte endast religion i den mening som senare system är, utan vetenskap, diktning och religion i ett enda stort helt. Allt detta var som den finaste destillation, som det utdragna extraktet av det som hade utvecklats i den gamla atlantiska kulturen.
Även de europeiska folken hade kommit över från Atlantis till väst och Centraleuropa. Där utvecklades en helt annan lära. Där hade folkstammar blivit kvar som ännu inte var utvalda att grunda nya kulturer, men som i anlaget ändå bar det som i Indien kom till ett så storartat uttryck, dock här stannade på ett mycket, mycket äldre stadium. Det som hade utgått från Europa rörde sig allt längre och längre mot Asien. En gemensam lära bildade grundvalen och har här i Europa blivit kvar i en viss grovhet.
Den indiska läran trädde fram i Vedatexterna. ”Veda” betyder detsamma som ”edda”. Det som finns i Vedorna är endast en finare utbildning av det som här i Europa i grövre form blivit kvar som edda och först i slutet av medeltiden nedtecknats. Vi måste föreställa oss att denna ursprungliga stora andliga lära genom de efterföljande folkens inflytande genomgick en viss förändring. Dess ursprungliga storhet bestod i uppfattningen av den väldiga gudomliga enheten som de indiska siare uppfattade. Detta var inte längre fallet hos den nästa, den persiska rasen. Ett annat drag i den urindiska åskådningen är att tidsbegreppet där nästan helt saknas. I den andra underrasen, den urpersiska, träder tidsbegreppet genast fram. Tiden erkänns visserligen av indiern, men mer likformigt; begreppet historia, framåtskridandet från det ofullkomliga till det fullkomliga, saknas. Tänkandet behärskades av föreställningen att allt emanerar ur den gudomliga fullkomligheten.
Det persiska tänkandet behärskas av tidsbegreppet. Zervan Akarana är en huvudgudom hos perserna, och detta är egentligen tiden. Hur kom man till tidsbegreppet? Den som, likt den uråldrige indiern, framför allt söker den ursprungliga enhetsgudomen, måste föreställa sig denna som det absolut goda. Det onda, det ofullkomliga i världen, var för den gamle indiern inget annat än illusion; illusion var ett mycket viktigt begrepp. Dessa gamla sade: det finns över huvud taget inget ofullkomligt och ont i världen. Om ni tror att det finns något ont, så har ni inte betraktat världen tillräckligt illusionsfritt. Rosten till exempel, som fräter järnet, är på annat håll ett stort gott; ni måste bara söka var. Om ni betraktar en förbrytare genom illusionens slöja, framträder han som sådan; men om ni bortser från illusionen, kommer ni att inse att det onda över huvud taget inte finns. Denna lära hänger intimt samman med en världsflykt.
Annorlunda var det i den andra underrasen. Hos de urpersiska folken placerades det goda in i världsförloppet, ställdes som mål. Man sade: det goda måste erövras. Världen är god och ond – Ormuzd och Ahriman – och det som övervinner det onda är Zervan Akarana, tiden. Så inträder gott och ont som utvecklingsprincip i den tidigpersiska världsåskådningen. Zarathustraläran vilar på denna ställning av det onda i världen och på tidsbegreppet: människan är insatt i livet för att övervinna det onda. Denna åskådning hänger samman med att den andra underrasen inte var världsflyktig utan arbetande. Verksam, aktiv inom olika grenar av mänsklig verksamhet, riktad mot yttervärlden, upptagen av hur man ur världen själv kan skapa det goda – sådan var den andra underrasen. Därför uppträder hos perserna en mångfald av gudomar; inte egenskaper hos en enda gud, utan en mängd gudomligheter, eftersom världen, när man inte betraktar den som illusion utan som verklighet, framträder som mångfald. Det var mer eller mindre personligt-andliga gudomligheter som där dyrkades.
De ursprungliga initiatorerna, som också grundade den gammalindiska läran, var även lärare för den andra underrasen, den urpersiska rasen. De anpassade här hela läran till en arbetande ras. De skapade den religion som genom de olika Zarathustragestalterna erhöll sin utformning.
En ytterligare initiation skedde längre in i Främre Asien: till Egypten, till babylonierna, assyrierna och kaldéerna, dessa arabernas stamfäder. Där utbildades den tredje underrasen. Denna tredje underras var en sådan som framför allt sökte förena de båda riktningarna – människans inre och det yttre – till harmoni. Vare sig man söker grundåskådningen hos denna tredje underras i Kaldéen eller i Egypten finner man överallt ett starkt medvetande om sambandet mellan mänskligt arbete och naturkrafter. Detta är en väsentlig skillnad jämfört med den persiska rasen. I Persien har man de två makterna, det goda och det onda, som utkämpar kampen med varandra. Nu försöker människan sätta de olika naturkrafterna eller väsendena i sin tjänst. Det som utformades som persisk religion var huvudsakligen byggt på mänsklig duglighet. Nu, inom den tredje underrasen, uppstår medvetandet att man inte bara genom kroppslig kraft och moraliskt beteende utan bäst genom kunskap kan bemästra naturen. I sådana länder där ett konstfullt åkerbruk bedrevs, som i Egypten och Kaldéen, utvecklades detta sammanförande av de himmelskt-andliga makterna med människans arbete. Kunskap om den meteorologiska omgivningen och om stjärnorna utvecklades. Människan sökte kraft för sitt arbete i naturkännedomen. Därför vände hon blicken mot stjärnorna, och astronomin förbands med människan på jorden. Människans ursprung söktes i stjärnorna. Så uppträder här för första gången vetenskap i egentlig mening. Nu har vi i den tredje underrasen, i stället för inre åskådning, praktisk kunskap. Därför hör vi om stora invigda som undervisade i geometri, lantmäteri och tekniska färdigheter. Befruktningen av det mänskliga handlandet med den från himlen nedhämtade världsåskådningen framträder i den tredje underrasen. Därigenom försköts hela uppfattningen av det mänskliga livet till en slags himmelskunskap. Hos olika folk tog detta sig olika uttryck. Hos egyptierna uppfattades Osiris, Isis och Horus som representanter för astronomiska företeelser.
Tre olika underraser utvecklades i Asien. Från den atlantiska utgångspunkten drog under ledning av invigda en koloni över till Asien. Ett särskilt resultat är den gammalindiska kulturen, ett andra den gammalpersiska, det tredje den kaldéisk-egyptiska kulturen; alla har de ett gemensamt initiationscentrum. I Europa däremot finns alltid kvar rester av det som i Asien bryter fram i de tre stora kulturerna. Dessa enskilda kulturer är i Europa på de mest mångskiftande sätt sammanlagrade. Även i Europa fanns invigda som mot slutet av den behandlade perioden grundade mysterieskolor; man kallade dem druider; drys betyder ek. Den mäktiga eken var symbolen för de uråldriga europeiska lärda prästerna. Ty det som behärskade folken i norr var tanken att deras gamla kultur skulle gå under. Götterdämmeringen lärdes ut, och kristendomens framtid kom hos de nordiska profeterna till ett storartat uttryck i det som senare blev Siegfriedsagan. Jämför denna med Achilleussagan.
Achilles är osårbar över hela kroppen utom vid hälen; Siegfried utom mellan skulderbladen. Att vara osårbar på detta sätt betyder att vara invigd. I Achilles har ni den invigde av den fjärde underrasen, som ligger på den uppåtgående bågen i den mänskliga kulturutvecklingen; därför är alla de högre delarna hos Achilles osårbara, endast hälen, den lägre naturen, är sårbar, liksom Hefaistos är halt. Den germanske Siegfried var också en hjälte av den fjärde underrasen, men sårbar mellan skulderbladen. Här finns hans sårbara punkt, där först den som bär korset blir osårbar. I Siegfried går det gudomliga under; de nordiska gudarna gick sin undergång till mötes (götterdämmeringen). Detta ger den nordiska sagan dess tragiska drag: den pekar inte bara på det förflutna utan på gudarnas skymning, på den tid som skall komma. Druiderna gav människorna läran om de undergående nordiska gudarna. Därför framställs ännu symboliskt i Bonifatius kamp mot eken kampen mot den gamla prästerskapets, druidernas, makt.
Man kan överallt i norr påvisa spår av det som i Asien kom till uttryck. Till exempel är Muspelheim och Nifelheim motsvarigheter till Ormuzd och Ahriman. Jätten Ymer, ur vilken hela världen formas, motsvarar Osiris sönderstyckning i Egypten. In i minsta detalj kan man hos de nordiska europeiska folken följa detta samband med de andra kulturerna. När den fjärde underrasen utvecklades i Sydeuropa hade även de nordiska stammarna nått denna fjärde nivå, så att Tacitus fann mycket besläktat hos germanerna. Irmin är till exempel samma gestalt som Herkules i södern. Tacitus berättar också om en slags Isisdyrkan i norr. Så lever äldre kulturstadier mot det som skall träda fram som kristendom.
Föreställ er nu Europa, Mellanasien och Egypten översållade av det som utbildats under initiationsskolornas inflytande. Dessa initiationsskolor sände nu ur sin mitt ut grundaren av den fjärde underrasen, som länge hade förberetts i deras sköte. Det är den personlighet som Bibeln kallar Abraham; han härstammar från Ur i Kaldéen och är utbildad som ett extrakt av de tre gamla kulturerna. Den uppgift som representeras i Abraham är att föra in i det mänskliga allt det som tidigare dyrkats utanför människan; att skapa invigda som lägger stort värde vid det mänskliga och därigenom grundlägger personliga kulter. Därför uppträder personliga egenskaper hos de judiska patriarkerna. Det är egentligen genom list och slughet som utvecklingen fortskrider. Jakob vinner överlägsenhet genom att med list och slughet ta det han vill från sin broder. Det är den verklighet ur vilken vår nuvarande kultur utvecklats; den är grundad på förståndet och habegäret. På ett storslaget sätt träder detta fram som en slags gryning i Gamla testamentets berättelser. En mäktigare framställning av ursprunget finns knappast. Esau är ännu behårad, det vill säga han representerar den mänsklighetstyp som ännu är mer bunden till det fysiska; Jakob representerar den som litar på sitt förstånd och sin list och därigenom uppnår det som faktiskt nu utvecklas i den mänskliga naturen. Här invigs övervinnandet av den fysiska kraften genom förståndet. Initiatorerna sätter inte alltid något stort utan det som nödvändigtvis måste komma in i världen. ”Israel” betyder: den som leder människorna till den osynlige Gud som lever i det inre. Isra-el: El = målet; Isra = den osynlige Gud. Tidigare var Gud en synlig, antingen den som åskådades i indiernas stora visioner, eller den som drev till gott och ont som hos perserna, eller den som hade sin kropp i stjärnorna, i universum – han upplevdes som något synligt.
Och nu har ni den judiska initiationens gestaltning i Josef och de tolv bröderna. Det är en vacker och mäktig allegori. Det allegoriska träder nu fram; förståndet blir, där det verkar, allegoriskt. Först skildras hur Josef invigs: han lyfts ut ur det vardagliga livet, säljs för tjugo silverpenningar och kastas i brunnen; där stannar han i tre dagar. Detta är uttrycket för initiationen. Därefter kommer han till Egypten och verkar där livgivande. Och nu antyds på ett fint sätt den omsvängning som då inträffade från stjärngudskunskap till människokunskap. Josef blev förkastad därför att han drömde. Han hade drömmen att solen, månen och elva stjärnor bugade sig för honom. De elva stjärnorna är de elva zodiaktecknen; han upplever sig själv som den tolfte. Symbolen för stjärnreligionen överförs nu till det mänskliga. I de tolv bröderna, utgångspunkten för de tolv stammarna, leds stjärngudskunskapen ner i det personliga. ”Du vill väl inte påstå”, säger fadern, ”att dina bröder skall böja sig för dig?” Här ges omsvängningen: den himmelska stjärnkunskapen översätts till en lära fäst vid det personligt-mänskliga. Detta fullbordas i mosaismen.
Ur de tre gamla kulturerna avleds genom de judiska patriarkernas initiation denna fjärde kultur, det urjudiska, varur allt faktiskt härrör som vi betecknar som den fjärde underrasen; dit hör även den forngrekiska och den forromerska kulturen. Också det grekiska och det romerska (romersk rätt) växte just genom det personliga elementet, tills denna tanke inkarnerad och upphöjd framträder i kristendomen. Just i denna mindre förgrening träder den egentliga strömmen av den fjärde underrasen fram. Den grekisk-latinska strömningen är en förädling av den judiska; det personliga stegras här. Denna nedstigning till den djupaste punkten och den efterföljande uppstigningen motsäger inte varandra.
Överallt kan vi i den fjärde underrasen iaktta detta. Det personliga måste faktiskt uttryckas på det sätt som skildras i Esau- och Jakobsagan för att sedan finna sin rening i grekernas sköna mänsklighet och i romarrikets storhet. I Odysseus övervinner ännu slugheten den gamla prästerliga kulturen. Ur denna kultur kan kristendomen först utvecklas, som i sig verkligen innesluter alla gamla kulturer och därför också kan uppta dem. Jesu Kristi ursprung förläggs till Galileen. ”Galilé” betyder främling, den som egentligen inte hör dit; Galileen var en liten enklav där man kunde uppfostra någon som i sitt folkssammanhang inte bara skulle uppta det judiska utan alla gamla kulturer.
Ur sammanstötningen mellan romersk kultur och nordiska folkstammar utvecklades nu den femte underrasen, i vilken vi själva lever. Den har ännu mottagit ett inslag från de gamla initiationsskolorna genom morerna och arabismen som kom från Asien. Det är alltid samma inflytande från samma initiatorskola. Vi kan följa hur Irlands munkar liksom de vetenskapligt arbetande helt och hållet inspirerades av den morisk-arabiska vetenskapen. Detta ger samma grundkaraktär i ny form, sådan den kunde upptas här. Kristendomen finner först här sitt verkliga uttryck. Den har endast passerat genom det forngrekiska medan den femte kulturen ännu förberedde sig, och får därefter här fast fotfäste, fogar in sig i en rad nationer. Allt genomströmmas då av kristendomen. Vår nutida tid med sin materialistiska kultur är den sista radikala utpräglingen av det som då invigdes. Denna nya kulturs uppkomst är symboliskt framställd i Lohengrinsagan. Lohengrin är stadsborgerskapets initiator, och stadslivet, som arbetar sig upp mot ett nytt kulturstadium, symboliseras i Elsa av Brabant.
I alla dessa strömningar skjuter sig även andra in, till exempel mongoliska stammar. Det som ursprungligen kom från väster var besläktat med det som med hunnerna kom från öster. Så möttes här något besläktat från öst och väst: mongoliska och germanska folkstammar. De som ursprungligen kom från väster var liksom de östliga mongolerna efterkommande rester av atlantierna. I grunden var båda strömningarna besläktade. Det är alltid en strömning som korsar en annan. Men båda har en gemensam modermark i Atlantis.
Här i norr får nu allt som blivit kvar från äldre tider en fastare form. Samtidigt som det judiska profetväsendet finns, under århundradena före Kristus, finner vi här hänvisningen till en stor uråldrig atlantisk invigd: Wod–Wodha–Odin. Detta är ett moderniserat atlantiskt arv i ny gestalt, ett atavistiskt återfall i Atlantis. Och detta sker överallt, även i Asien. I Asien blir W ett B: Wodha = Bodha = Buddha. Buddhismen är där samma företeelse som här uppträder som ett återfall i den atlantiska tiden. Därför finner vi buddhismen mest utbredd bland Atlantidernas efterkommande, bland de mongoliska folken. Och där den uppträder mest monumentalt, i Tibet, har vi ett modernt, storslaget uttryck för gammal atlantisk kultur.
Sådana folkförbindelser måste man känna till för att förstå historien. När Attila, monoteismens kämpe, trädde fram i Europa, stannade han först inför kristendomen, eftersom han där mötte något större än hunnerna själva ägde. Hunnernas monoteism var som ett utflöde av atlantisk kultur av en storhet som de inte mötte hos något annat folk på sina vägar. Endast kristendomen imponerade på hunnerna. Många enskildheter i den historiska utvecklingen kan förstås ur dessa stora sammanhang.
Den kände resenären Peters anar att det gamla bodhatum och wotantum kan flyta samman, men han vet inte att vi i Europa inte bara har något urgammalt att företräda utan något nytt, en ny virvel. I den gamla delen av virveln slår det allra nyaste in, den visdom som pekar mot framtiden. Denna förhåller sig till den gamla visdomen som det klara dagsmedvetandet till transstillståndet. I fullt klart dagsmedvetande kommer framtidens folk att utveckla en andlig kultur som blir annorlunda än den gamla. Därför får teosofin inte heller vara ett överförande av det gamla, av buddhism och hinduism; detta skulle bryta samman. Något nytt måste växa fram ur de frön som slumrar i Östeuropa, i förening med allt det som här har utarbetats.
Den egentliga framtida kulturen ligger i de spirande folkelementen i Östeuropa. Vi själva i Centraleuropa är förposter. I Europas öst måste det stoffliga, människomaterialet finnas för det som här grundläggs i förpost.
Rosenkreuzerskolorna har alltid lärt att Centraleuropa och Västeuropa endast är förposter till det som skall utvecklas i Europas öst, det som skall uppstå ur befruktningen mellan folklynne och europeisk kunskap. Hos Tolstoj är allt befruktat av den västeuropeiska kulturen, men på ett annat sätt än hos andra före honom. Han uttalar på ett mäktigt och enkelt sätt sådant som varken Kant eller Spencer hade kunnat uttala. Det som här framstår som övermoget framträder hos honom ännu ofullkomligt. Men så är det alltid med det som är frö. Inte ur den fulländade växten utan ur fröet växer den nya, framtida växten.
Vad man än upplever kan man med djup tillfredsställelse se mot framtiden. Ty liksom kristallen först bildas ur lösningen när denna kraftigt har omrörts, så kan också där något nytt först utvecklas genom stora omvälvningar.
Lämna ett svar