Texter av Rudolf Steiner, från hans första tid (1903) i Teosofiska Sällskapet
Här styckesnumrerad för att underlätta bruk som diskussionsunderlag
- Reinkarnation och karma
- Hur karma fungerar
- Svar på några läsarfrågor om karma
1. Reinkarnation och karma
Ur moderna naturvetenskapens perspektiv nödvändiga föreställningar
[1] På 1600-talet betraktades den italienske naturforskaren Francesco Redi som en farlig kättare av tidens ledande auktoriteter eftersom han hävdade att även de mest obetydliga djuren uppstår genom fortplantning. Han undgick med nöd och näppe samma martyröde som Giordano Bruno eller Galileo Galilei. Den tidens rättrogna forskare trodde att maskar, insekter och till och med fiskar kunde uppstå ur livlös dy. Redi hävdade inget annat än vad som idag är allmänt accepterat: att allt levande härstammar från något levande. Han begick ”synden” att känna till en sanning två århundraden innan vetenskapen fann ”oemotsägliga bevis” för den. Efter att Louis Pasteur utförde sina experiment råder ingen tvekan om att tron på att levande varelser kunde uppstå ur livlösa ämnen genom ”ursprunglig alstring” var en illusion. De livsfrön som trängde in i dessa ämnen undgick tidigare observationer. Genom säkra metoder hindrade Pasteur sådana frön från att tränga in i ämnen där små organismer vanligtvis uppstår – och inte minsta spår av liv uppstod. Alltså uppstår det levande endast ur livsfrön. Redi hade helt enkelt rätt.
[2] I en liknande situation som Redi befinner sig idag teosofin. På grundval av sin insikt måste den hävda om det själsliga detsamma som Redi hävdade om det levande: det själsliga kan endast uppstå ur något själsligt. Om naturvetenskapen fortsätter i samma riktning som den har följt sedan 1600-talet, kommer en tid då även den – av egen kraft – kommer att omfatta denna uppfattning. Det måste betonas gång på gång: den teosofiska uppfattningen idag vilar på exakt samma tankesätt som naturvetenskapens påstående att insekter, maskar och fiskar inte uppstår ur dy utan ur livsfrön. Teosofen hävdar satsen ”varje själ uppstår ur något själsligt” i samma mening och med samma betydelse som naturforskaren hävdar sin: ”allt levande uppstår ur något levande”.
[3] Samhällets seder är idag annorlunda än på 1600-talet, men de underliggande attityderna har inte förändrats mycket. På 1600-talet förföljdes kätterska åsikter med metoder som idag inte anses humana. Teosofer hotas inte längre med bålet, men man försöker göra dem ofarliga genom att stämpla dem som fantastiska drömmare eller förvirrade sinnen. Den etablerade vetenskapen avfärdar dem som dårar. Istället för inkvisitionens avrättningar har vi idag en ny form av ”avrättning” – den journalistiska.
Men teosofer står upprätt. De finner tröst i vissheten om att en tid kommer då någon, kanske en framtida Virchow, kommer att säga: ”Det fanns en tid – som vi lyckligtvis har övervunnit – då man trodde att själen uppstod av sig själv genom komplicerade kemiska och fysikaliska processer i hjärnan. Idag måste varje seriös forskare erkänna att detta barnsliga antagande måste vika för principen: allt själsligt uppstår ur något själsligt.” Och kören av ”upplysta” journalister från olika politiska läger – om inte journalistiken själv då räknas som barnslig – kommer att skriva: ”Den geniale forskaren X har modigt rest den upplysta själsvetenskapens fana och krossat vidskepelsen hos en mekanistisk naturuppfattning, som ännu 1903 firade triumfer genom kemisten Ladenburgs tal vid naturforskarförsamlingen i Breslau.”
[4] Man ska dock inte falla för villfarelsen att andevetenskapen försöker bevisa sina sanningar med naturvetenskapen. Vad som istället måste betonas är att andevetenskapen har samma inställning som sann naturvetenskap. Teosofen gör för det själsliga livet vad naturforskaren strävar efter för det som kan ses med ögonen och höras med öronen. Det kan inte finnas någon motsättning mellan genuin naturforskning och andevetenskap. Teosofen visar att de lagar hen fastställer för själslivet också gäller för yttre naturfenomen på motsvarande sätt. Detta görs för att människans känsla för kunskap endast kan vara tillfredsställd när den inser att det råder harmoni, inte motsättning, mellan olika områden av tillvaron. Idag är de flesta som strävar efter kunskap och sanning bekanta med vissa naturvetenskapliga insikter. Sådana sanningar möter människan, så att säga, på gatan. Tidningarnas bilagor avslöjar för både bildade och obildade hur perfekta djur utvecklas ur mindre perfekta, vilken djupgående släktskap det finns mellan människan och de högst utvecklade aporna, och flinka veckotidningsskribenter tröttnar aldrig på att förklara hur man ska tänka om ”anden” i ”den store Darwins” tidsålder. De nämner sällan att Darwin själv i sitt huvudverk skrev: ”Jag anser att alla organiska varelser som någonsin levt på jorden härstammar från en urform, i vilken livet blåstes in av Skaparen.”
I en sådan tid är det ytterst nödvändigt att gång på gång visa att teosofin inte tar lätt på ”inblåsningen av livet” eller själen, som Darwin och vissa darwinister gör, men att dess sanningar inte står i motsättning till resultaten av sann naturforskning. Teosofin vill inte luta sig mot dagens naturvetenskap för att nå andelivets hemligheter, utan säger endast: ”Lär känna lagarna för det andliga livet, så kommer du att finna att dessa höga lagar också bekräftas på motsvarande sätt i det område där du kan se med ögonen och höra med öronen.” Dagens naturvetenskap motsäger inte andevetenskapen; den är själv en elementär form av andevetenskap.
Ernst Haeckel nådde så vackra resultat inom djurlivet just för att han tillämpade lagar, som själsforskare länge använt för själen, på djurens utveckling. Om han själv inte är medveten om detta spelar ingen roll; han känner inte till själslagarna eller forskningen som kan bedrivas inom själslivet. Detta minskar inte betydelsen av hans resultat. Stora människor har ofta brister som är kopplade till deras styrkor. Vår uppgift är att visa att Haeckel, inom sitt eget område, i grunden är en antroposof.
[5] Det kan invändas att en benägenhet att luta sig mot dagens naturvetenskapliga föreställningar riskerar att sätta andevetenskapen i ett felaktigt ljus, eftersom dessa föreställningar själva vilar på osäker grund. Det stämmer att vissa naturforskare betraktar vissa grunddrag i darwinismen som oemotsägliga sanningar, medan andra talar om en ”darwinismens kris”. Vissa ser i ”naturlig selektions allmakt” och ”kampen för tillvaron” omfattande förklaringar till organismers utveckling, medan andra avfärdar dessa som naturvetenskapens barnsjukdomar och talar om ”naturlig selektions oförmåga”. Om det handlade om dessa specifika, omdiskuterade punkter, vore det klokast för antroposofen att tills vidare inte bry sig om dem och invänta en tidpunkt då naturvetenskapen är mer enig. Men det är inte dessa detaljer det gäller. Det handlar istället om en viss inställning, ett sätt att tänka inom dagens naturvetenskapliga forskning, om vissa övergripande riktlinjer som följs överallt, även om åsikterna om specifika frågor skiljer sig åt. Det är sant att Ernst Haeckels och Rudolf Virchows uppfattningar om människans ursprung går isär. Men en antroposofiskt sinnad person skulle vara glad om ledande personer inom själsvetenskap tänkte lika klart om själslivets stora perspektiv som dessa motståndare gör om det som de, trots sitt gräl, anser vara absolut säkert. Varken Haeckels eller Virchows anhängare söker idag maskars ursprung i livlös dy, och ingen av dem tvivlar på principen: ”allt levande härstammar från något levande” i den mening som nämnts. Inom själsvetenskapen har vi ännu inte nått denna klarhet. Här saknas en förståelse för en grundsyn som kan jämföras med naturvetenskapens övertygelser.
[6] Ingen förnekar att observationer av vissa själsliga prestationer hos högre djur lätt kan leda till en sådan uppfattning. Man kan peka på hur hundar visar anmärkningsvärda bevis på troget minne, hur hästar som märker att en hästsko saknas självmant går till smedjan där de brukar skos, eller hur djur som är instängda i ett rum själva kan öppna dörrhandtaget.
Teosofen förnekar inte att djurens förmågor kan utvecklas i hög grad. Men ska man därför sudda ut all skillnad mellan de lägre själsliga egenskaper som människan delar med djuren och de högre andliga egenskaper som är unika för människan? Endast den som är helt förblindad av vetenskapens dogmatiska fördomar, som klamrar sig fast vid det grovt sinnliga, kan göra det. Tänk på den obestridliga observationen att djur, även de mest utvecklade, inte kan räkna och därför inte kan lära sig räkna. Redan i forntida visdomsskolor ansågs det betydelsefullt att människan skiljer sig från djuren genom sin förmåga att räkna. Att räkna är den enklaste och mest triviala av de högre själsliga förmågorna, och just därför används den här som gränsen där det djuriskt själsliga övergår i det andligt själsliga, alltså det högre mänskliga.
[7] Det finns fakta som kan observeras överallt men som många passerar utan att reflektera särskilt över dem. Ibland kommer någon och gör en avgörande upptäckt baserad på en sådan allmänt tillgänglig observation. Galileo ska ha upptäckt pendelns svängningslag genom att observera en kyrkolampa som svängde. Otaliga människor hade sett sådana lampor svänga utan att göra denna djupgående iakttagelse.
Det handlar om att koppla rätt tankar till det man ser. En sådan allmänt tillgänglig observation, som kastar ett klart ljus över det själsligt andligas natur, är den enkla sanningen att varje människa har en biografi, medan ett djur inte har det. Vissa kanske invänder: Kan man inte skriva en livshistoria om en katt eller hund? Svaret är: Visst, men det finns också skoluppgifter där barn ombeds berätta om en blyertspennas livsöde. Poängen är att för den enskilda människan har biografin samma grundläggande betydelse som artbeskrivningen har för ett djur. På samma sätt som lejonets artbeskrivning intresserar mig när det gäller ett lejon, intresserar mig den enskilda människans biografi. Schiller, Goethe och Heine är inte uttömda genom en beskrivning av människosläktet, såsom ett enskilt lejon är uttömt genom att beskrivas som ett exemplar av sin art. Den enskilda människan är mer än ett exemplar av människosläktet.
[8] Det verkar märkligt att så många undviker frågan om själslighetens ursprung av rädsla för att hamna i ett osäkert kunskapsområde. Men som naturforskaren Karl Gegenbaur sa om darwinismen: Även om Darwins direkta påståenden inte är helt korrekta, ledde de till upptäckter som inte hade gjorts utan honom. Darwin pekade på ett övertygande sätt på hur livsformer utvecklas ur varandra, vilket sporrade forskare att söka samband mellan dessa former. Även de som bekämpar darwinismens fel måste erkänna att den har bringat klarhet och säkerhet till utforskningen av djur- och växtutveckling. Teosofiska uppfattningar bör ges samma erkännande för det andliga livet, även av dem som fruktar deras osäkerhet.
[9] David Friedrich Strauß försökte 1872 med sin bok Der alte und der neue Glaube skapa en slags bibel för den ”upplysta” människan. Den ”nya tron” skulle baseras på naturvetenskapens uppenbarelser, inte på vad han ansåg vara den föråldrade ”gamla tron”. Under inflytande av Darwins idéer skrevs denna nya bibel. Strauß menade att den upplyste människan redan före Darwin inte trodde på ”övernaturliga uppenbarelser” och mirakel, eftersom naturen styrs av nödvändiga, oföränderliga lagar. Mirakel skulle innebära störningar av dessa lagar, vilket inte kan accepteras. Men han erkände en lucka i naturförklaringen: man kunde inte förklara hur olika växt- och djurarter, inklusive människan, uppstod på ett naturligt sätt. Darwin fyllde denna lucka genom att visa att arter utvecklas genom anpassning och kampen för tillvaron.
[10] Strauß skrev i Der alte und der neue Glaube: ”Vi filosofer och kritiska teologer har haft lätt att avfärda miraklet, men våra ord ekade utan verkan eftersom vi inte kunde ersätta det med en naturkraft. Darwin har visat denna naturkraft och öppnat dörren genom vilken en lyckligare eftervärld kommer att kasta ut miraklet för alltid.” Dessa ord uttrycker en segerstämning, och de som delar Strauß uppfattning ser en framtid där människan utvecklas från högre apor genom nödvändiga naturprocesser.
[11] Allt verkar stämma perfekt. Men det måste medges att vår naturvetenskapliga kunskap ännu inte räcker för att i detalj föreställa sig hur allt detta går till. Men man kommer att upptäcka allt fler fakta och lagar, och då kommer också den ”nya tron” att få allt starkare stöd.
[12] Trots att senare forskning och reflektioner inte har gett så starka stöd för denna tro, utan snarare bidragit till att skaka om den, lever den vidare i allt bredare kretsar och är ett stort hinder för andra övertygelser.
[13] Det råder ingen tvekan: om David Friedrich Strauß och hans likasinnade har rätt, är allt tal om högre andliga lagar i tillvaron nonsens. Den ”nya tron” skulle då enbart behöva byggas på de grunder som dessa personer hävdar är resultaten av naturvetenskaplig forskning.
[14] Men en märklig omständighet framträder för den som med opartiska ögon följer dessa ”nytroendes” resonemang. Denna omständighet blir särskilt tydlig när man betraktar tankarna hos dem som behållit en viss grad av opartiskhet gentemot de självsäkra påståendena från de ortodoxa upplysningsförespråkarna.
[15] Det finns nämligen dolda vrår i dessa nytroendes bekännelser. När man avslöjar vad som finns i dessa vrår, framträder de verkliga resultaten av modern naturvetenskap i ett klart ljus, medan nytroendes åsikter om människan börjar blekna.
[16] Låt oss lysa in i några av dessa vrår. Vi börjar med den mest framstående och vördnadsvärda av dessa nytroende, Ernst Haeckel. På sida 804 i nionde upplagan av hans Natürliche Schöpfungsgeschichte står det: ”Slutsatsen (av en jämförelse mellan djur och människor) är att det mellan de mest utvecklade djursjälarna och de lägst stående människosjälarna bara finns en liten kvantitativ skillnad, men ingen kvalitativ; denna skillnad är mycket mindre än skillnaden mellan de lägsta och högsta människosjälarna eller mellan de högsta och lägsta djursjälarna.” Hur förhåller sig nytroende till en sådan observation? De proklamerar: vi måste förklara skillnaden mellan lägre och högre djursjälar med nödvändiga och oföränderliga lagar. Vi studerar dessa lagar. Vi frågar oss: hur har det kommit sig att djur med lägre själar utvecklats till sådana med högre själar? Vi söker i naturen efter villkor som gör att det lägre kan bli det högre. Vi finner till exempel att djur som flyttar från andra platser till grottorna i Kentucky blir blinda. Det blir tydligt att vistelsen i mörkret har satt deras ögon ur funktion. I dessa ögon utförs inte längre den fysikaliska och kemiska verksamhet som sker under seendet. Näringsflödet, som tidigare användes för denna verksamhet, går nu till andra organ. Djuren förändrar sin form. På detta sätt kan nya djurarter uppstå ur gamla, om förändringarna är tillräckligt stora och varierade. Vad händer egentligen här? Naturen gör förändringar med vissa varelser, och dessa förändringar överförs till deras avkommor. Man säger att de ärvs. Så förklaras uppkomsten av nya djur- och växtarter.
[17] Och hos nytroende fortsätter förklaringen glatt vidare. Skillnaden mellan de lägst stående människosjälarna och de högst stående djursjälarna är inte så stor. Alltså har vissa livsvillkor, där högutvecklade djursjälar placerats, orsakat förändringar i dem som gjort dem till lägre människosjälar. Undret med människosjälens utveckling är – för att tala med Strauß – kastat ut ur den nya trons tempel för alltid, och människan är inordnad i djurvärlden enligt ”eviga, nödvändiga” lagar. Nytroende drar sig nöjd tillbaka till en fridfull slummer och vill inte gå vidare.
[18] Ärligt tänkande måste störa denna slummer. För detta ärliga tänkande måste hålla andar vid liv vid slumraren, andar som han själv frammanat. Låt oss titta närmare på Haeckels påstående: ”skillnaden (mellan högre djur och människor) är mycket mindre än skillnaden mellan de lägsta och högsta människosjälarna.” Om nytroende medger detta, får han då låta sig vaggas till ro så snart han – enligt sin mening – förklarat utvecklingen av lägre människor från de högsta djuren?
[19] Nej, det får han inte; och om han ändå gör det, förnekar han hela grunden för sin övertygelse. Vad skulle en nytroende svara en annan som sa: ”Jag har visat hur fiskdjur uppstod ur lägre organismer. Därmed är jag klar. Jag har visat att allt utvecklas – så har väl också arterna över fiskarna utvecklats på samma sätt.” Utan tvekan skulle nytroende säga: ”Med din allmänna utvecklingsidé kommer du ingenstans: du måste också förklara hur däggdjuren uppstår, för skillnaden mellan däggdjur och fiskar är större än mellan fiskar och de djur som står strax under dem.” Vad måste följa om nytroende verkligen håller fast vid sin bekännelse? Han måste säga: skillnaden mellan högre och lägre människosjälar är större än mellan dessa lägre själar och de djursjälar som står strax under dem. Därför måste jag medge att det i universum finns orsaker som verkar på den lägre människosjälen och omformar den, precis som de orsaker jag påvisat omformar lägre djurformer till högre. Om jag inte gör det, förblir människosjälens arter lika mycket ett under för mig som djurarterna är för den som inte tror på organismers förändring genom naturens lagar.
[20] Och detta är obestridligt sant: nytroende, som anser sig så upplysta för att de tror sig ha kastat ut undret från det levandes område, är själva mirakeltroende, ja tillbedjare av mirakel på själslivets område. De skiljer sig från de mirakeltroende de föraktar bara genom att dessa ärligt erkänner sin tro, medan nytroende inte har en aning om att de är fångade i den mörkaste vidskepelse.
[21] Låt oss nu rikta ljuset mot en annan vrå av den ”nya tron”. Dr. Paul Topinard har i sin Anthropologie sammanfattat resultaten av den moderna läran om människans ursprung. I slutet av boken upprepar han kort hur högre djurformer enligt Haeckel utvecklats under olika geologiska perioder: ”I början av den period som geologerna kallar laurentiska bildades, genom slumpmässigt sammanträffande under förhållanden som troligen bara fanns då, de första proteinpartiklarna av några element: kol, syre, väte och kväve. Ur dessa uppstod genom ursprunglig alstring monerer – de minsta, mest ofullkomliga organismerna. Dessa delade och förökade sig, organiserades till organ och gav så småningom, efter en rad omvandlingar som Haeckel fastställer till nio, liv åt vissa ryggradsdjur av typen Amphioxus lanceolatus (lansettfisk).” Vi kan hoppa över hur de ytterligare djurarterna följs i samma riktning och gå direkt till Topinards slutsats: ”På den tjugonde graden (av omvandlingar) finns antropoiden (människoapan), ungefär under hela miocenperioden; på den tjugoförsta graden apmänniskan, som ännu inte har språk eller motsvarande hjärna. På den tjugoandra graden framträder äntligen människan, så som vi känner henne, åtminstone i sina mindre fullkomliga former.” Efter att ha redogjort för vad som ska vara den ”naturvetenskapliga grunden för den nya tron” gör Topinard ett viktigt erkännande i några få ord: ”Här avbryts uppräkningen. Haeckel glömmer den tjugotredje graden, där en Lamarck och Newton glänser.”
[22] Därmed har en vrå i nytroendes bekännelse avslöjats, där han så tydligt som möjligt pekar på fakta som han själv förnekar i sin bekännelse. Han vill inte använda de begrepp han använder för att orientera sig i naturen för att stiga upp till det mänskligt själsliga området. Om han gjorde det, om han med sin naturvetenskapliga inställning beträdde det fält som Topinard kallar den tjugotredje graden, skulle han behöva säga: Precis som jag härleder en högre djurart ur en lägre genom utveckling, härleder jag en högre själsart ur en lägre genom utveckling. Jag kan inte förstå Newtons själ om jag inte tänker den som framgående ur en tidigare själslig varelse. Och denna själsliga varelse kan aldrig sökas i de fysiska förfäderna. Att göra det vore att vända hela naturforskningens anda upp och ner. Vem skulle få för sig att låta en djurart utvecklas ur en annan om den senare i fysiskt avseende är så olik den förra som Newton är olik sina förfäder i själsligt avseende? Man föreställer sig att en djurart utvecklas ur en liknande, som bara är en grad lägre. Alltså måste Newtons själ ha utvecklats ur en själ som är lik henne, bara en grad lägre i själsligt avseende. Det själsliga i Newton omfattar hans biografi. Jag känner igen Newton genom denna biografi, precis som jag känner igen ett lejon genom dess artbeskrivning. Och jag förstår lejonarten om jag föreställer mig att den utvecklats ur en lägre art. På samma sätt förstår jag det som omfattas i Newtons biografi om jag föreställer mig att det utvecklats ur det biografiska hos en själ som är lik henne och själsligt besläktad med henne. Följaktligen fanns Newtons själ redan tidigare i en annan form, precis som lejonarten tidigare fanns i en annan form.
[23] För ett klart tänkande finns ingen utväg ur denna uppfattning. Bara för att nytroende saknar modet att fullfölja sina tankar till slutet når de inte denna slutsats. Genom den säkras återuppträdandet av den varelse som omfattas i biografin. Antingen måste man förkasta hela den naturvetenskapliga utvecklingsläran, eller så måste man medge att den måste utvidgas till den själsliga utvecklingen. Det finns bara två alternativ: antingen är varje själ skapad genom ett mirakel, precis som djurarterna skulle behöva vara skapade genom mirakel om de inte utvecklats ur varandra; eller så har själen utvecklats och fanns tidigare i en annan form, precis som djurarten fanns i en annan form.
[24] Några av dagens tänkare, som bevarat en viss klarhet och mod att tänka konsekvent, är levande bevis för denna sanning. De kan visserligen inte, lika lite som de karakteriserade nytroende, ta till sig tanken på själslig utveckling, som är så ovana för vår tid. Men de har åtminstone modet att bekänna sig till det enda andra möjliga alternativet: miraklet av själens skapelse. I verket om psykologi av Greifswalds professor Johannes Rehmke, en av vår tids bästa tänkare, kan man läsa: ”Skapandetanken … framstår för oss … som den enda lämpliga för att ge någon begriplighet åt själens uppkomst.” Rehmke kommer till att erkänna ett medvetet allväsen, som han säger ”skulle, som den enda förutsättningen för själens uppkomst, behöva kallas själens skapare.” Så talar en tänkare som inte vill låta sig vaggas till ro i andlig slummer efter att ha förstått de fysiska livsprocesserna, men som saknar förmågan att bekänna sig till tanken att en själ utvecklas ur sin tidigare existensform. Rehmke har modet till miraklet, eftersom han inte kan ha det andra modet till den antroposofiska uppfattningen om själens återuppträdande, eller reinkarnation. Tänkare där det naturvetenskapliga strävandet börjar utvecklas konsekvent kommer nödvändigtvis till denna uppfattning. I skriften av Göttingens filosofiprofessor Julius Baumann, Nykristendom och verklig religion, finns bland de trettionio satserna i ett ”utkast till en kortfattad sammanfattning av verklighetsvetenskaplig religion” följande (den tjugoandra): ”… Liksom i den oorganiska naturen där fysikalisk-kemiska element och krafter inte försvinner, utan bara ändrar sina kombinationer, måste detta enligt verklighetsvetenskaplig metod också antas för de organiska och organiskt-andliga krafterna. Människosjälen som en formell enhet, som ett sammanbindande jag, återvänder i nya människokroppar och kan så genomleva alla stadier av mänsklighetens utveckling.”
[25] Denna uppfattning måste den ha som har fullt mod till vår tids naturvetenskapliga trosbekännelse. Detta ska inte missförstås som att de mest framstående nytroende är fega i vanlig mening. Ett oerhört mod krävdes för att kämpa för den naturvetenskapliga uppfattningen mot 1800-talets motsträviga krafter. Men detta mod är något annat än det högre modet gentemot konsekvent tänkande. Just detta konsekventa tänkande saknas hos dagens naturforskare som vill bygga en världsåskådning baserad på sitt områdes insikter. Är det inte beklämmande att i ett föredrag vid den senaste naturforskarförsamlingen, hållet av kemisten Albert Ladenburg från Breslau, finns följande mening: ”Känner vi ens ett substrat för själen? Jag känner inget.” Och att samme man sedan kunde säga: ”Hur ska vi förhålla oss till odödligheten? Jag tror att vid denna fråga är önskan mer än vid någon annan tanke fadern till tanken, för jag känner inte till en enda vetenskapligt bekräftad fakta som vi kan stödja oss på för tron på odödlighet.” Vad skulle denne lärde herre säga om han mötte en talare som sa: ”Jag känner inte till några kemiska fakta. Därför förnekar jag de kemiska lagarna, för jag känner inte till en enda vetenskapligt bekräftad fakta som vi kan stödja oss på för dessa lagar.” Då skulle professorn säga: ”Vad bryr vi oss om din okunnighet i kemi; syssla först med kemi, sedan kan du tala.” Professor Ladenburg känner inget substrat för själen; då bör han inte besvära världen med resultaten av sin okunnighet.
[26] Som naturforskaren går till de djurformer ur vilka andra utvecklats för att förstå dessa, så bör själsforskaren, som står på naturforskningens grund, gå till den själsform ur vilken en annan utvecklats för att förstå den senare. Naturforskarna förklarar de högre djurens skalleform ur omvandlingen av lägre djurs skalle. På samma sätt bör de förklara allt som hör till en själs biografi ur det biografiska hos den själ ur vilken den utvecklats. De senare tillstånden är effekter av de tidigare. De senare fysiska tillstånden är effekter av tidigare fysiska; men också de senare själsliga är effekter av tidigare själsliga. Detta är innehållet i karmalagen, som säger: allt jag kan och gör i mitt nuvarande liv står inte isolerat som ett mirakel, utan hänger som en effekt samman med min själs tidigare existensformer och som en orsak med de senare.
[27] De som med öppna ögon betraktar mänskligt liv och inte känner till eller vill erkänna denna omfattande lag står ständigt inför livets gåtor. Ett exempel bland många kan nämnas, som finns i Maurice Maeterlincks Begravda templet, en bok som talar om sådana gåtor som de framträder för dagens tänkare i förvrängd form, eftersom de inte är bekanta med de stora lagarna om orsak och verkan i det andliga livet, med karma.
De som fallit för nytroendes snäva dogmer har idag inget sinne för sådana gåtfrågor. Maeterlinck tar upp en sådan fråga: ”Om jag kastar mig i iskallt vatten för att rädda min nästa, eller om jag ramlar i medan jag försöker kasta i honom, blir följderna av förkylningen i båda fallen desamma, och ingen makt i himmel eller på jord, förutom jag själv och den andra människan (om han kan), kommer att öka mina lidanden för att jag begått ett brott eller minska min smärta för att jag utfört en dygdig handling.” Visst, för en observation som begränsar sig till de rent fysiska fakta framstår följderna i båda fallen som desamma. Men kan denna observation utan vidare betraktas som fullständig? Den som hävdar det står som tänkare på ungefär samma nivå som den som observerar att två pojkar undervisas av två olika lärare och bara ser att lärarna i båda fallen ägnar lika många timmar åt pojkarna och gör ungefär samma sak. Om observatören gick djupare in på fakta kanske han skulle märka en stor skillnad och finna det begripligt att den ene pojken blir oduglig och den andre utmärkt. Om den som vill ta hänsyn till själsliga-andliga sammanhang betraktade dessa följder för de berörda människornas själar, skulle han säga: det som sker kan inte betraktas isolerat. Förkylningens följder är själsliga upplevelser, och om de inte ska betraktas som mirakel måste jag se dem som orsaker och effekter i själslivet. Följderna hos livräddaren kommer att flöda ur andra orsaker än hos förbrytaren, eller så kommer de att ha andra effekter i det ena eller andra fallet. Om jag inte kan finna dessa orsaker och effekter i människornas nuvarande liv, om allt verkar lika i detta liv, måste jag söka utjämningen i det förflutna och framtiden. Jag gör då exakt som naturforskaren gör på de yttre faktorernas fält: han förklarar djurens brist på ögon i mörka grottor ur tidigare upplevelser och förutsätter att nuvarande upplevelser får effekter i framtida raser och arter.
[28] Endast den har rätt att tala om utveckling i den yttre naturen som också erkänner denna utveckling i det själsligt-andliga. Det är tydligt att detta erkännande, denna utvidgning av naturkännedomen bortom naturen, är mer än bara kunskap. Den omvandlar kunskap till liv; den berikar inte bara människans vetande utan ger henne kraft att vandra sina livsvägar. Den visar henne varifrån hon kommer och vart hon går. Och den kommer att visa henne detta ursprung och mål bortom födelse och död, om hon ståndaktigt följer den riktning som kunskapen pekar ut. Allt hon gör vet hon ingår i en ström som flyter från evighet till evighet. Allt högre blir det perspektiv från vilket hon styr sitt liv. Innan hon når denna inställning är människan som höljd i en dunkel dimma, för hon anar inget om sitt sanna väsen, inget om dess ursprung och mål. Hon följer sina naturs impulser utan insikt i dem. Hon måste säga sig att hon kanske skulle följa helt andra impulser om hon belyste sina vägar med kunskapens ljus. Ansvarskänslan inför livet växer alltmer under inflytandet av en sådan inställning. Men om människan inte utvecklar denna ansvarskänsla förnekar hon i högre mening sitt människoskap. Kunskap utan målet att förädla människan är bara tillfredsställelse av en högre nyfikenhet. Att lyfta kunskapen till att omfatta det andliga, så att den blir kraften i hela livet, är – i högre mening – en plikt. Och därför är det varje människas plikt att söka förståelse för själens ursprung och mål.
[29] Hur dessa lagar för det andliga livet – reinkarnation och karma – verkar, ska vara ämnet för en kommande artikel.
Det är inte bara en plikt för människan att sträva efter att förstå själens ursprung och mål; det är också en nödvändighet för att uppnå en verklig mänsklig värdighet. Utan denna förståelse lever människan i en slags andlig blindhet, där hon visserligen kan utföra handlingar och leva sitt liv, men utan att inse deras djupare sammanhang. Hon blir som ett skepp utan roder, drivet av vindar och strömmar utan att veta vart det är på väg. Genom att erkänna reinkarnation och karma får människan inte bara en karta över sitt livs resa, utan också en kompass som vägleder henne genom tillvarons stora sammanhang. Denna insikt gör henne medveten om att varje handling, tanke och strävan inte bara formar hennes nuvarande liv utan också lägger grunden för hennes framtida existens. Därigenom blir hon en medskapare av sitt eget öde, och hennes liv får en mening som sträcker sig bortom det tillfälliga och förgängliga. Detta är den sanna frukten av en naturvetenskaplig anda som vågar utvidga sin blick till att omfatta det själsliga: en människa som inte bara lever, utan som lever medvetet och ansvarigt i harmoni med världens eviga lagar.
2. Hur karma fungerar
[1] Sömnen har ofta kallats dödens yngre bror. Denna liknelse fångar mer än vad en ytlig betraktelse kanske antyder om människosjälens vägar. Den ger en bild av hur de många inkarnationer som människosjälen genomgår hänger samman. I artikeln Reinkarnation och karma – nödvändiga föreställningar ur moderna naturvetenskapens perspektiv visades att den moderna naturvetenskapens tankesätt, om det verkligen förstår sig självt, leder till den uråldriga läran om människosjälens utveckling genom flera liv. Denna insikt väcker en oundviklig fråga: Hur hänger dessa olika liv samman? På vilket sätt är en människas liv en följd av hennes tidigare inkarnationer, och hur blir det en orsak till de kommande? Liknelsen med sömnen ger en bild av detta orsakssammanhang. Jag stiger upp på morgonen. Min verksamhet avbröts under natten. Jag kan inte återuppta dagens aktiviteter hur som helst om det ska finnas ordning och sammanhang i mitt liv. Det jag gjorde igår har skapat förutsättningarna för vad jag ska göra idag. Jag måste knyta an till resultatet av gårdagens handlingar. I ordets fulla bemärkelse gäller: mina handlingar från igår är mitt öde idag. Jag har själv format orsakerna, till vilka jag måste lägga till följderna. Och jag finner dessa orsaker framför mig, även efter att jag tillfälligt dragit mig tillbaka från dem. De tillhör mig, även om jag varit skild från dem en stund.
[2] På ett annat sätt är också effekterna av gårdagens upplevelser en del av mig. Jag har själv förändrats genom dem. Anta att jag gjorde något som bara delvis lyckades. Jag reflekterade över varför det misslyckades. När jag står inför något liknande igen undviker jag de misstag jag identifierat. Därmed har jag tillägnat mig en ny förmåga. Mina upplevelser från igår är alltså orsaken till mina förmågor idag. Min historia är fortsatt kopplad till mig; den lever vidare i min nutid och kommer att följa mig in i framtiden. Genom min historia har jag skapat den situation jag befinner mig i nu. Livets mening kräver att jag förblir bunden till denna situation. Det vore meningslöst om jag, under ordnade förhållanden, inte skulle flytta in i ett hus jag låtit bygga.
[3] Jag skulle inte behöva vakna idag på morgonen utan istället skapas på nytt ur intet om gårdagens handlingar inte skulle vara mitt öde idag. På samma sätt skulle människosjälen behöva skapas på nytt ur intet om resultaten av dess tidigare liv inte förblev kopplade till de senare. Människan kan inte leva i någon annan situation än den som skapats genom hennes tidigare liv. Detta är lika sant för henne som för de djur som, efter att ha flyttat in i Kentuckys grottor, förlorat sin syn. Genom sin handling – att flytta in i grottorna – skapade de förutsättningarna för sitt senare liv. En varelse som en gång varit verksam står inte längre isolerad; den har lagt sitt jag i sina handlingar. Allt den blir är hädanefter bundet till vad som blir av dessa handlingar. Denna koppling mellan en varelse och resultaten av dess handlingar är karmalagen, som styr hela världen. Handlingen som blivit öde är karma.
[4] Därför är sömnen en god bild för döden, eftersom människan under sömnen i sanning är borttagen från den scen där hennes öde väntar. Medan vi sover fortgår händelserna på denna scen. Vi har under en tid ingen påverkan på deras förlopp. Ändå finner vi effekterna av våra handlingar igen och måste knyta an till dem. Varje morgon förkroppsligas vår personlighet på nytt i vår värld av handlingar. Det som var skilt från oss under natten är under dagen som en mantel runt oss.
[5] Så är det också med handlingarna från våra tidigare inkarnationer. Deras resultat är inlemmade i den värld där vi var förkroppsligade. De tillhör oss, precis som livet i grottorna tillhör de djur som förlorat sin syn genom det livet. Liksom dessa djur bara kan leva om de finner den miljö de anpassat sig till, kan människosjälen bara leva i den miljö den själv skapat genom sina handlingar som motsvarar dess natur.
[6] Varje ny morgon besjälas människokroppen på nytt. Naturvetenskapen medger att detta innebär något som den inte kan förstå om den enbart använder lagar från den fysiska världen. Tänk på vad naturforskaren Du Bois-Reymond sa i sitt tal Naturerkännandets gränser: ”En hjärna som av någon anledning är medvetslös, exempelvis under drömlös sömn, innehåller, sett ur ett naturvetenskapligt perspektiv, inget mysterium längre. Med naturvetenskaplig kunskap om resten av kroppen är hela den mänskliga maskinen – med dess andning, hjärtslag, ämnesomsättning, värme och så vidare – fullständigt avkodad, bortsett från materiens och kraftens väsen. Den drömlöst sovande är begriplig, som världen var innan medvetandet fanns. Men när den första medvetanderörelsen inträffar blir världen dubbelt obegriplig, liksom den sovande blir det med det första glimmande drömbild.” Så måste det vara. Det som naturforskaren beskriver som den drömlöst sovande är det hos människan som enbart lyder fysiska lagar. Men i det ögonblick den åter besjälas följer den själslivets lagar. Under sömnen följer människokroppen fysiska lagar; när människan vaknar slår förnuftets ljus som en gnista in i det rent fysiska varandet. I Du Bois-Reymonds anda kan man säga: Man kan undersöka den sovande kroppen från alla håll; det själsliga finner man inte i den. Men detta själsliga fortsätter sina förnuftiga handlingar där det avbröt dem före insomnandet. Så tillhör människan – även i detta perspektiv – två världar. I den ena lever hon fysiskt, och detta fysiska liv kan följas genom fysiska lagar; i den andra lever hon andligt-förnuftigt, och om detta liv kan vi inte lära något genom fysiska lagar. För att studera det ena livet måste vi hålla oss till naturvetenskapens fysiska lagar; för att förstå det andra måste vi lära känna lagarna för förnuftigt handlande, såsom logik, rättslära, ekonomi, estetik och så vidare.
[7] Den sovande människokroppen, som enbart lyder fysiska lagar, kan aldrig utföra något som ligger i linje med förnuftets lagar. Men människosjälen bär dessa förnuftslagar in i den fysiska världen. Och i den mån hon har burit dem in finner hon dem igen när hon, efter ett avbrott, återupptar tråden i sin verksamhet.
[8] Låt oss dröja vid sömnens bild en stund till. Min personlighet måste idag knyta an till gårdagens handlingar om livet inte ska bli meningslöst. Detta kunde jag inte göra om jag inte kände mig bunden till dessa handlingar. Jag kunde inte ta upp resultatet av gårdagens verksamhet idag om inte något av denna verksamhet fanns kvar i mig. Hade jag idag glömt allt jag upplevde igår, vore jag en ny människa och kunde inte knyta an till något. Det är mitt minne som gör det möjligt för mig att koppla till gårdagens handlingar. Detta minne binder mig till effekterna av mitt handlande. Det som i egentlig mening tillhör mitt förnuftiga liv, som logiken, är idag detsamma som igår. Detta gäller också för det som igår inte alls, eller kanske aldrig, trätt in i mitt medvetande. Mitt minne binder mitt logiska handlande idag till mitt logiska handlande igår. Om det bara handlade om logik kunde vi i sanning börja ett nytt liv varje morgon. Men i minnet bevaras det som binder oss till vårt öde.
[9] Så finner jag mig själv på morgonen som en tredelad varelse. Jag finner min kropp, som under sömnen lytt sina rent fysiska lagar. Jag finner mig själv, min människosjäl, som idag är densamma som igår och som idag har gåvan av förnuftigt handlande, precis som igår. Och jag finner allt det som gårdagen – och hela min historia – gjort mig till, bevarat i minnet.
[10] Därmed har vi också en bild av människans tredelade väsen. I varje ny inkarnation finner människan sig själv i en fysisk organism som lyder yttre naturens lagar. Och i varje inkarnation är hon densamma människosjäl. Som sådan är hon det eviga i de många inkarnationerna. Kropp och själ står emot varandra. Mellan dem måste finnas något, likt minnet mellan mina handlingar från igår och idag. Och detta är själen. Den bevarar effekterna av mina handlingar från tidigare liv. Den gör så att själen i en ny inkarnation framträder som det som tidigare liv format den till. Så hänger kropp, själ och ande samman. Anden är evig; födelse och död styr i kroppen enligt fysiska världens lagar; själen för dem alltid åter samman genom att väva ödet ur handlingarna.
[11] Även för jämförelsen mellan själen och minnet kan man hänvisa till modern naturvetenskap. År 1870 publicerade naturforskaren Ewald Hering en avhandling med titeln Om minnet som en allmän funktion hos organiserad materia. Ernst Haeckel instämmer i Herings åsikter och skriver i sitt verk Om våggenerering av livspartiklar: ”Varje djupare eftertanke övertygar oss om att utan antagandet av ett omedvetet minne hos levande materia är de viktigaste livsfunktionerna oförklarliga. Förmågan till föreställning, begreppsbildning, tänkande, medvetande, övning, vana, näring och fortplantning vilar på detta omedvetna minnes funktion, vars betydelse är oändligt mycket större än det medvetna minnets.” Haeckel försöker förklara ärftlighetsprocesser inom levande varelser genom detta omedvetna minne. Att en avkomma liknar sin förälder, att egenskaper ärvs, ska enligt honom bero på det omedvetna minnet i det levande, som genom fortplantningen bevarar minnet av tidigare former. Här är det inte fråga om att bedöma vad som är naturvetenskapligt hållbart i Herings och Haeckels framställningar; för detta syfte är det endast viktigt att naturforskaren känner sig tvungen att, där han går bortom födelse och död, anta en varelse som han liknar vid minnet. Han griper naturligt till en översinnlig kraft där fysiska naturens lagar inte räcker till.
[12] Man måste notera att det här till en början bara handlar om en jämförelse, en bild, när vi talar om minnet. Man får inte tro att själen är något som direkt motsvarar det medvetna minnet. Även i vardagslivet är det inte alltid medvetet minne som är i spel när man drar nytta av tidigare upplevelser. Frukterna av dessa upplevelser bär vi i oss, även om vi inte alltid medvetet minns dem. Vem minns alla detaljer från hur de lärde sig läsa och skriva? Vem var ens medveten om alla dessa detaljer? Vanan är en form av omedvetet minne. Genom jämförelsen med minnet vill vi bara peka på det själsliga som träder in mellan kropp och ande och fungerar som en förmedlare mellan det eviga och det som är invävt i födelse och död i det fysiska.
[13] Anden, som återförkroppsligas, finner alltså i den fysiska världen resultaten av sina handlingar som sitt öde. Själen, som är bunden till den, förmedlar dess anknytning till detta öde. Man kan fråga: Hur kan anden finna resultaten av sina handlingar, när den vid återförkroppsligandet förs till en helt annan värld än den den var i tidigare? Denna fråga bygger på en mycket yttre föreställning om ödessammanhang. Om jag flyttar från Europa till Amerika befinner jag mig också i en helt ny miljö. Ändå hänger mitt liv i Amerika helt på mitt tidigare liv i Europa. Om jag i Europa blev mekaniker blir mitt liv i Amerika helt annorlunda än om jag blivit banktjänsteman. I det ena fallet kommer jag sannolikt att omges av maskiner i Amerika, i det andra av bankpapper. I båda fallen bestämmer mitt tidigare liv min miljö; det drar till sig de saker ur omgivningen som är besläktade med det. Så är det med min andesjäl. Den omger sig nödvändigtvis med det som är besläktat med dess tidigare liv. Detta strider inte mot liknelsen med sömn och död för den som är medveten om att det bara är en liknelse – om än en av de mest träffande. Att jag på morgonen finner den situation jag själv skapade dagen innan säkerställs av händelsernas omedelbara gång. Att jag, när jag återförkroppsligas, finner en miljö som motsvarar resultaten av mina handlingar i det tidigare livet, säkerställs av min återfödda andesjäls släktskap med denna miljös ting.
[14] Vad är det som för mig in i denna miljö? Direkt mina andesjäls egenskaper vid den nya inkarnationen. Men dessa egenskaper har jag bara för att handlingarna i mina tidigare liv präglat dem på andesjälen. Dessa handlingar är alltså den verkliga orsaken till att jag föds in i vissa förhållanden. Och vad jag gör idag kommer att vara en orsak till varför jag i ett senare liv möter vissa förhållanden. Så skapar människan i sanning sitt eget öde. Detta framstår bara som obegripligt så länge man betraktar det enskilda livet för sig självt och inte som en länk i en kedja av på varandra följande liv.
[15] Man kan alltså säga att inget kan drabba människan i livet som hon inte själv skapat förutsättningarna för. Genom insikten i ödeslagen – karma – blir det begripligt varför ”den gode ofta måste lida och den onde kan vara lycklig”. Denna skenbara disharmoni i ett enskilt liv försvinner när blicken vidgas till att omfatta många liv. Men man får inte föreställa sig karmalagen som en vanlig domare eller statlig rättskipning. Det vore som att föreställa sig Gud som en gammal man med vitt skägg. Många gör detta misstag, särskilt motståndare till karmatanken, som kämpar mot en föreställning de tillskriver karmas anhängare, inte den som verkliga kännare har.
[16] I vilket förhållande står människan till den fysiska miljön när hon träder in i en ny inkarnation? Detta förhållande bestäms å ena sidan av att hon under tiden mellan inkarnationerna inte haft någon del i den fysiska världen, och å andra sidan av hur hennes utveckling varit under denna tid. Det är uppenbart att inget från den fysiska världen kan påverka denna utveckling, eftersom andesjälen befinner sig utanför den fysiska världen. Allt som sker i den kan den alltså bara hämta ur sig själv eller ur den översinnliga världen. Medan den var invävd i den fysiska världen under inkarnationen, är den efter döden fri från dess direkta inflytande. Kvar finns bara det vi jämfört med minnet. Detta ”minnesrest” består av två delar, som uppstår beroende på vad som bidragit till dess bildning. Anden har levt i kroppen och därmed stått i relation till den fysiska miljön. Denna relation har uttryckts genom att drifter, begär och passioner utvecklats genom kroppen, och att yttre handlingar utförts genom dessa. Eftersom människan är fysisk handlar hon under inflytande av drifter, begär och passioner. Dessa har betydelse åt två håll: de präglar de yttre handlingar människan utför, och de formar hennes personliga karaktär. Handlingen jag utför är en följd av mitt begär, och jag själv är som personlighet det som detta begär uttrycker. Handlingen övergår till den yttre världen; begäret stannar kvar i min själ, likt en föreställning i mitt minne. Och precis som en föreställning i minnet förstärks av varje ny liknande upplevelse, förstärks begäret av varje ny handling jag utför under dess inflytande. Så lever en summa av drifter, begär och passioner i min själ på grund av det fysiska varandet. Denna summa kallas ”begärets kropp” (kama rupa). Denna ”begärets kropp” är nära knuten till det fysiska varandet, eftersom den uppstår under inflytande av den fysiska kroppen. Från det ögonblick anden inte längre är förkroppsligad kan den inte fortsätta att forma denna. Anden måste befria sig från den i den mån den hängt samman med det enskilda fysiska livet. Efter det fysiska livet följer ett tillstånd där denna befrielse sker. Man kan fråga: Förstörs inte denna ”begärets kropp” med döden? Svaret är: Nej, i den mån begäret överväger tillfredsställelsen i varje ögonblick av det fysiska livet, i den mån består begäret när möjligheten till tillfredsställelse upphört. Endast en människa som inte önskar något av den sinnliga världen har inget överskott av begär över tillfredsställelsen. Endast den önskelösa människan dör utan att lämna kvar en summa av begär i sin ande. Denna summa måste efter döden klinga av. Detta tillstånd kallas ”vistelse i begärets ort” (kamaloka). Det är lätt att inse att detta tillstånd varar längre ju mer människan känt sig bunden till det sinnliga livet.
[17] Den andra delen av ”minnesresten” bildas på ett annat sätt. Medan begäret drar anden mot det förflutna, pekar denna andra del mot framtiden. Anden har genom sin verksamhet i kroppen lärt känna den värld som kroppen tillhör. Varje ny ansträngning, varje ny upplevelse ökar denna bekantskap. Vanligtvis gör människan något bättre andra gången än vid första försöket. Erfarenheten präglar anden som en höjning av dess förmågor. Så påverkar vår erfarenhet vår framtid, och när vi inte längre har möjlighet att samla erfarenheter, kvarstår resultatet av dessa som en ”minnesrest”. Men ingen erfarenhet kunde påverka oss om vi inte hade förmågor att dra nytta av den. Hur vi kan ta emot erfarenheten och vad vi kan göra av den avgör vad den betyder för vår framtid. För Goethe var en upplevelse något annat än för hans kammartjänare, och den hade helt andra följder genom den förre än genom den senare. Vilka förmågor vi tillägnar oss genom en upplevelse beror alltså på det andliga arbete vi utför i samband med upplevelsen. I varje ögonblick av mitt liv har jag en summa av resultaten av mina erfarenheter i mig. Denna summa utgör en förväntan på förmågor som kan framträda i framtiden. Denna summa av erfarenheter har människosjälen vid sin avkroppsligande. Den tar den med sig in i det översinnliga livet. När inget fysiskt band längre binder den till det fysiska varandet och den kastat av sig de begär som kedjade den vid detta, återstår frukten av dess erfarenhet. Denna frukt är helt befriad från det förflutna livets direkta inflytande. Anden kan nu enbart fokusera på vad som kan formas för framtiden. Så befinner sig anden, efter att ha lämnat ”begärets ort”, i ett tillstånd där dess tidigare livs upplevelser omvandlas till frön – anlag, förmågor – för framtiden. Detta tillstånd kallas vistelse i ”njutningens ort” (devachan). (”Njutning” kan beteckna ett tillstånd där all oro för det förflutna glöms och hjärtat slår enbart för framtiden.) Det är självklart att detta tillstånd i allmänhet varar längre ju större förväntan på nya förmågor som finns vid döden. Här är syftet inte att utveckla alla insikter om människosjälen, utan att visa hur karmalagen verkar i det fysiska livet. För detta räcker det att veta vad anden tar med sig från det fysiska livet in i översinnliga tillstånd och vad den tar tillbaka till en ny inkarnation. Den tar med sig resultaten av de upplevelser som gjorts i tidigare liv, förvandlade till egenskaper i dess väsen. För att förstå vidden av detta behöver man bara klargöra processen med ett exempel. Kant säger: ”Två ting fyller sinnet med ständigt växande beundran: stjärnhimlen över mig och den moraliska lagen i mig.” Varje tänkande människa medger att stjärnhimlen inte uppstod ur intet, utan gradvis bildades. Kant själv försökte 1755 i ett grundläggande verk förklara kosmos gradvisa bildning. Men lika lite får man acceptera den moraliska lagens existens utan förklaring. Även denna moraliska lag har inte uppstått ur intet. I människans tidiga inkarnationer talade den moraliska lagen inte som den gjorde i Kant. Den primitive människan handlar helt enligt sina begär. De upplevelser hon gör med detta handlande tar hon med sig in i översinnliga tillstånd. Där omvandlas de till högre förmågor. I en senare inkarnation verkar inte längre bara begäret i henne, utan det styrs redan av effekterna av tidigare erfarenheter. Många inkarnationer krävs för att människan, som ursprungligen var helt hängiven sina begär, ska möta sin omvärld med den renade moraliska lag som Kant beskriver som något att betrakta med samma beundran som stjärnhimlen.
[18] Miljön som människan föds in i genom en ny inkarnation bär med sig resultaten av hennes handlingar som hennes öde. Hon själv träder in i denna miljö med de förmågor hon format ur sina tidigare upplevelser i översinnliga tillstånd. Därför står hennes upplevelser i den fysiska världen i allmänhet på en högre nivå ju fler gånger hon inkarnerat eller ju större hennes ansträngningar varit i tidigare inkarnationer. Detta gör pilgrimsfärden genom inkarnationerna till en uppåtgående utveckling. Allt rikare blir skatten av erfarenheter som hennes ande samlar. Därmed möter hon sin miljö och sitt öde allt mognare. Detta gör henne alltmer till herre över sitt öde. Det är just detta hon vinner ur sina upplevelser: hon lär sig genomskåda världens lagar, där dessa upplevelser utspelar sig. Först finner sig anden inte till rätta i miljön; den trevar i mörkret. Men med varje ny inkarnation blir det ljusare runt henne. Hon förvärvar kunskap om sin omvärlds lagar; med andra ord, hon utför alltmer medvetet vad hon tidigare gjorde i dunkel. Omvärldens tvång minskar alltmer; anden kan alltmer bestämma sig själv. Anden som bestämmer sig själv är den fria anden. Ett handlande i det fulla medvetandets klara ljus är ett fritt handlande. (Frihetens väsen har jag försökt beskriva i min Filosofin om friheten, Berlin 1893.) Människosjälens fulla frihet är idealet för dess utveckling. Man kan inte fråga: Är människan fri eller ofri? Filosofer som ställer frihetsfrågan så kan aldrig nå en klar tanke om den. Människan är i sitt nuvarande tillstånd varken fri eller ofri; hon är på väg mot frihet. Hon är delvis fri, delvis ofri. Hon är fri i den mån hon förvärvat kunskap och medvetande om världens sammanhang. Att vårt öde, vårt karma, möter oss som en absolut nödvändighet är inget hinder för vår frihet. För när vi handlar närmar vi oss detta öde med den självständighet vi förvärvat. Det är inte ödet som handlar, utan vi som handlar i enlighet med ödeslagarna.
[19] När jag tänder en tändsticka uppstår elden enligt nödvändiga lagar; men det är jag som satt dessa lagar i verksamhet. På samma sätt kan jag bara utföra en handling i enlighet med mitt karmas nödvändiga lagar; men det är jag som sätter dessa lagar i verksamhet. Och genom den handling jag utför skapas nytt karma, precis som elden verkar vidare enligt naturens lagar efter att jag tänt den.
[20] Detta kastar också ljus över en annan tvekan som kan uppstå gällande karmalagens verkan. Man kanske säger: Om karma är en oföränderlig lag, är det då meningslöst att hjälpa någon? Det som drabbar henne är ju en följd av hennes karma, och det är absolut nödvändigt att detta eller det träffar henne. Visst, jag kan inte upphäva effekterna av det öde som en människosjäl skapat i tidigare inkarnationer. Men det handlar om hur hon hanterar detta öde och vilket nytt öde hon skapar under inflytande av det gamla. Om jag hjälper henne kan jag bidra till att hon genom sina handlingar ger sitt öde en gynnsam vändning; om jag avstår från att hjälpa kanske motsatsen inträffar. Naturligtvis beror det på om min hjälp är klok eller oklok.
[21] En högre utveckling av människosjälen innebär dess framsteg genom ständigt nya inkarnationer. Denna utveckling uttrycks i att världen, där dessa inkarnationer äger rum, alltmer genomskådas av anden. Till denna värld hör själva inkarnationerna. Även i fråga om dem övergår anden från omedvetenhet till medvetenhet. På utvecklingens väg finns en punkt där människan med full medvetenhet kan blicka tillbaka på sina inkarnationer. Detta är en föreställning som lätt kan hånas, och det är naturligtvis enkelt att kritisera den nedsättande. Men den som gör det har ingen förståelse för denna typ av sanningar. Både hån och kritik lägger sig som en drake framför porten till det heliga, där dessa sanningar kan erkännas. För sanningar vars förverkligande för människan ligger i framtiden är det självklart att hon inte kan finna dem som fakta i nuet. Det finns bara ett sätt att övertyga sig om deras verklighet: att anstränga sig för att nå denna verklighet.
3. Svar på några läsarfrågor om karma
Fråga: Enligt reinkarnationslagen måste vi anta att den mänskliga individualiteten besitter sina talanger, förmågor och så vidare som en effekt av sina tidigare liv. Strider inte detta mot det faktum att sådana talanger och förmågor, som exempelvis moraliskt mod, musikaliska gåvor och så vidare, ärvs direkt från föräldrarna till barnen?
Svar: Om vi rätt förstår lagarna för reinkarnation och karma kan vi inte finna någon motsättning i det som nämnts ovan. Endast de egenskaper hos människan som tillhör hennes fysiska kropp och eterkropp kan ärvas direkt genom arv. Eterkroppen är bäraren av alla livsfenomen (krafter för tillväxt och fortplantning). Allt som är förknippat med detta kan ärvas direkt. Det som är bundet till den så kallade själsliga kroppen kan i mycket mindre grad ärvas. Detta utgör en viss disposition i känslorna. Huruvida vi har ett livligt seende, ett välutvecklat hörsel, och så vidare, kan bero på om våra förfäder förvärvat sådana förmågor och överfört dem till oss genom arv. Men ingen kan överföra till sina avkommor det som är förknippat med människans egentliga andliga väsen, såsom exempelvis skärpan och noggrannheten i hennes tankeliv, tillförlitligheten i hennes minne, det moraliska sinnet, de förvärvade förmågorna för kunskap och konst.
Dessa är egenskaper som förblir inneslutna i hennes individualitet och som framträder i hennes nästa inkarnation som förmågor, talanger, karaktärsdrag och så vidare. Miljön som den reinkarnerande människan träder in i är dock inte slumpmässig, utan nödvändigtvis förbunden med hennes karma. Anta att en människa i sitt tidigare liv har förvärvat förmågan till ett moraliskt starkt karaktärsdrag. Det är hennes karma att denna förmåga ska utvecklas i hennes nästa inkarnation. Detta vore inte möjligt om hon inte inkarnerade i en kropp med en helt bestämd konstitution.
Denna kroppsliga konstitution måste ärvas från förfäderna. Den inkarnerande individualiteten strävar, genom en inneboende attraktionskraft, mot de föräldrar som är kapabla att ge henne den lämpliga kroppen. Detta sker genom att individualiteten redan före reinkarnationen förbinder sig med krafter i den astrala världen som strävar mot vissa fysiska förhållanden. Således föds människan in i den familj som är kapabel att genom arv överföra de kroppsliga förutsättningar som motsvarar hennes karmiska möjligheter.
Det ser då ut, om vi går tillbaka till exemplet med moraliskt mod, som om detta själv ärvts från föräldrarna. Sanningen är att människan, genom sitt individuella väsen, har sökt ut den familj som gör det möjligt för henne att utveckla detta moraliska mod. Dessutom kan det vara så att barnens och föräldrarnas individualiteter redan varit förbundna i tidigare liv och därför finner varandra igen.
De karmiska lagarna är så komplicerade att vi aldrig får fälla ett omdöme baserat på yttre sken. Endast den vars andliga sinnesorgan åtminstone delvis är öppna för de högre världarna kan försöka fälla ett sådant omdöme. Den som kan observera själsorganismen och anden vid sidan av den fysiska kroppen är i stånd att urskilja vad som överförts till människan från hennes förfäder och vad som är hennes egen förvärv från tidigare liv. För det vanliga ögat är dessa ting inte klart urskiljbara, och det kan lätt verka som om något enbart är ärvt, när det i själva verket är karmiskt betingat.
Det är ett fullkomligt vist uttryck att barn är ”givna” till sina föräldrar. När det gäller det andliga är detta absolut sant. Och barn med vissa andliga egenskaper ges till dem just för att de, föräldrarna, är kapabla att ge barnen möjligheten att utveckla dessa andliga egenskaper.
Fråga: Tillskriver teosofin ingen betydelse åt ”slumpen”? Jag kan inte föreställa mig att det genom varje enskild människas karma kan vara förutbestämt när femhundra personer omkommer samtidigt i en teaterbrand.
Svar: Karmas lagar är så komplicerade att vi inte bör förvånas om vissa fakta till en början verkar motsäga denna lags allmänna giltighet för det mänskliga förståndet. Vi måste inse att detta förstånd är skolat av vår fysiska värld och att det i allmänhet endast accepterar vad det har lärt sig i denna värld. Karmas lagar tillhör emellertid högre världar. Om vi därför försöker förstå en händelse som möter människan som karmiskt betingad på samma sätt som rättvisa utövas i det rent jordiska, fysiska livet, måste vi oundvikligen stöta på motsägelser. Vi måste inse att en gemensam upplevelse som flera människor har i den fysiska världen kan i den högre världen innebära något helt annorlunda för varje enskild person bland dem. Naturligtvis kan även det motsatta vara sant: gemensamma relationer kan bli verksamma i gemensamma jordiska upplevelser. Endast den som med klar blick kan se in i de högre världarna kan ge upplysningar om särskilda fall. Om de karmiska relationerna hos femhundra människor blir verksamma i deras gemensamma död i en teaterbrand, kan följande fall inträffa:
För det första: Ingen av de femhundra personerna behöver vara karmiskt förbunden med de andra offren. Den gemensamma katastrofen är relaterad till varje enskild persons karma på samma sätt som skuggbilden av femtio personer på en vägg är relaterad till dessa personers tanke- och känslovärldar. Dessa människor hade inget gemensamt för en timme sedan; om en timme kommer de inte att ha något gemensamt. Vad de upplevde när de möttes på samma plats kommer att ha en särskild effekt för var och en av dem. Deras förening uttrycks i den ovannämnda gemensamma skuggbilden. Den som skulle försöka dra slutsatsen att en gemensam bindning förenade dessa människor skulle vara fullständigt fel ute.
För det andra: Det är möjligt att de femhundra personernas gemensamma upplevelse inte har något som helst att göra med deras karmiska förflutna, men att just genom denna gemensamma upplevelse något förbereds som kommer att förena dem karmiskt i framtiden. Kanske kommer dessa femhundra människor i framtida tider att utföra en gemensam verksamhet, och genom katastrofen har de förenats för de högre världarnas skull. Den erfarne andevetenskaparen är väl bekant med det faktum att många av dagens bildade sällskap har sitt ursprung i att de människor som idag samlas tillsammans i en mer avlägsen dåtid upplevt en gemensam katastrof.
För det tredje: Det aktuella fallet kan verkligen vara effekten av en tidigare gemensam skuld hos de berörda personerna. Det finns dock otaliga andra möjligheter. Till exempel kan en kombination av alla tre ovan beskrivna möjligheter inträffa.
Det är inte oberättigat att tala om slump i den fysiska världen. Och hur sant det än är att det inte finns någon slump om vi beaktar alla världar, vore det ändå oberättigat att eliminera ordet slump om vi endast talar om sammanhanget mellan ting i den fysiska världen. Slumpen i den fysiska världen uppstår genom att ting sker inom det sinnliga rummet. Eftersom de sker inom detta rum måste de också lyda detta rums lagar. Inom detta rum kan ting yttre sett mötas som inre sett inte har något med varandra att göra. Orsakerna som får en tegelsten att falla från ett tak och skada mig när jag går förbi behöver inte nödvändigtvis ha något att göra med mitt karma som härrör från mitt förflutna.
Många människor gör här felet att föreställa sig karmiska relationer alltför enkelt. De antar till exempel att om en tegelsten skadat en person, så måste denne ha förtjänat denna skada karmiskt. Men så är det inte nödvändigtvis. I varje människas liv inträffar ständigt händelser som inte har något att göra med hennes förtjänster eller skulder från det förflutna. Sådana händelser finner sin karmiska utjämning i framtiden. Om något händer mig idag utan att det är mitt fel, kommer jag att kompenseras för det i framtiden.
En sak är säker: ingenting förblir utan karmisk utjämning. Huruvida en människas upplevelse är en effekt av hennes karmiska förflutna eller en orsak till hennes karmiska framtid måste avgöras i varje enskilt fall. Och detta kan inte avgöras av det förstånd som är vant vid den fysiska världen, utan enbart genom ockult erfarenhet och observation.
Fråga: Är det enligt reinkarnations- och karmalagen möjligt att förstå hur en högt utvecklad människosjäl kan återfödas i ett hjälplöst, outvecklat barn? För många människor är tanken att vi ständigt måste börja om från barndomen outhärdlig och ologisk.
Svar: Hur människan kan handla i den fysiska världen beror helt på den fysiska instrumenteringen av hennes kropp. Högre idéer kan till exempel uttryckas i denna värld endast om det finns ett fullt utvecklat hjärna. Liksom pianisten måste vänta tills pianobyggaren har byggt ett piano på vilket han kan uttrycka sina musikaliska idéer, måste själen med sina i tidigare liv förvärvade förmågor vänta tills krafterna i den fysiska världen har byggt upp de kroppsliga organen så att de kan uttrycka dessa förmågor.
Naturkrafterna måste gå sin väg, och själen måste gå sin. Visst finns det från början av människans liv ett samspel mellan själens och kroppens krafter. Själen verkar i den rörliga, smidiga barnkroppen tills den är redo att bli bärare av de krafter som förvärvats i tidigare livsperioder. Ty det är absolut nödvändigt att den återfödda människan anpassar sig till de nya livsvillkoren.
Om hon helt enkelt trädde in i ett nytt liv med allt hon tidigare förvärvat, skulle hon inte passa in i den omgivande världen. Ty hon har förvärvat sina förmågor och krafter under helt andra omständigheter, i en helt annan miljö. Om hon helt enkelt trädde in i världen i sitt tidigare tillstånd, skulle hon vara en främling i den. Barndomstiden genomgås för att skapa harmoni mellan de gamla och nya villkoren. Hur skulle en av de klokaste gamla romarna framstå i vår nutida värld om han helt enkelt föddes in i vår värld med sina förvärvade krafter? En kraft kan endast användas när den är i harmoni med den omgivande världen.
Om till exempel ett geni föds, ligger genialitetens kraft i denna människas innersta väsen, som kan kallas kausalkroppen. Den lägre andekroppen och känslosjälen är anpassningsbara och i viss mening inte helt bestämda. Dessa två delar av människan utarbetas nu. I detta arbete verkar kausalkroppen inifrån och omgivningen utifrån. Med detta arbetes fullbordan kan dessa två delar bli instrument för de förvärvade krafterna. Tanken att vi måste födas som barn är alltså varken ologisk eller outhärdlig. Tvärtom, det vore outhärdligt om vi föddes som fullt utvecklade människor in i en värld där vi är främlingar.
Fråga: Är två på varandra följande inkarnationer av en människa lika varandra? Blir till exempel en arkitekt åter arkitekt, en musiker åter musiker?
Svar: Detta kan vara fallet, men det är inte nödvändigtvis så. Sådana likheter förekommer, men är inte på något sätt regeln. Det är lätt att på detta område hamna i felaktiga föreställningar, eftersom man formar tankar om reinkarnationslagarna som alltför mycket håller sig till yttre ting. Någon älskar till exempel södern och tror därför att han måste ha varit en sydlänning i ett tidigare liv. Sådana böjelser når dock inte upp till kausalkroppen. De har en direkt betydelse endast för det ena livet. Det som för över sina effekter från en inkarnation till en annan måste vara djupt rotat i människans centrala väsen.
Anta att någon i sitt nuvarande liv är musiker. De andliga harmonierna och rytmerna som uttrycks i toner når in i kausalkroppen. Tonerna själva tillhör det yttre fysiska livet. De finns i de delar av människan som uppstår och förgås. Den lägre jaget eller andekroppen, som en gång är den egentliga bäraren av toner, kan i ett senare liv vara bäraren av perceptionen av tal- och rumsförhållanden. Och musikern kan nu bli matematiker. Just genom denna omständighet utvecklas människan under sina inkarnationer till ett allomfattande väsen genom att gå igenom de mest mångfaldiga livsverksamheter. Som sagt, det finns undantag från denna regel. Och dessa är förklarliga genom de stora lagarna i den andliga världen.
Fråga: Vilka karmiska fakta föreligger i fallet med en människa som på grund av en defekt hjärna är dömd till idioti?
Svar: Ett sådant fall bör inte behandlas genom spekulationer och hypoteser, utan endast genom andevetenskaplig erfarenhet. Därför besvaras frågan här genom att ange ett exempel som verkligen inträffat.
I ett tidigare liv var en viss personlighet dömd att leva ett liv i mental tröghet på grund av en outvecklad hjärna. Under tiden mellan sin död och en ny födelse kunde han bearbeta alla de förtryckande upplevelserna av ett sådant liv, såsom att bli runtknuffad, utsatt för människors ovänlighet, och så vidare, och han återföddes som en verklig genialitet av välvilja. Ett sådant fall visar tydligt hur fel vi kan ha om vi hänför allt i livet karmiskt till det förflutna. Vi kan inte i varje fall säga: detta öde är resultatet av denna eller den skulden i det förflutna. Det är mycket väl möjligt att en händelse inte har någon relation till det förflutna utan endast är en orsak till en karmisk kompensation i framtiden. En idiot behöver inte ha förtjänat sitt öde genom sina handlingar i det förflutna. Men de karmiska konsekvenserna av hans öde för framtiden kommer inte att utebli.
Liksom en köpmans balansräkning bestäms av siffrorna i hans huvudbok, medan han är fri att ha nya intäkter och utgifter, kan nya handlingar och ödesslag träda in i en människas liv, trots att hennes livsbok vid varje given tidpunkt visar en bestämd balans. Därför får karma inte uppfattas som ett oföränderligt öde: det är absolut förenligt med människans frihet och vilja. Karma kräver inte underkastelse till ett oföränderligt öde; tvärtom, det ger oss vissheten att ingen handling, ingen erfarenhet hos människan förblir utan effekt eller löper sitt lopp utanför världens lagar. Det ger oss vissheten att varje handling eller erfarenhet är förbunden med rättvis och kompenserande lagbundenhet. Om det inte fanns något karma skulle godtycke råda i världen. Men så kan jag veta att var och en av mina handlingar, var och en av mina erfarenheter är insatt i ett lagbundet sammanhang. Min handling är fri; dess effekt följer bestämda lagar. Det är en köpmans fria handling när han gör en god affär; dess resultat visar sig dock i balansräkningen i hans huvudbok enligt bestämda lagar.
Ett oskickat brev från Valentin Tomberg om andevetenskap
Käre herr Seiss
Här är ett sent men välövervägt svar på ert brev daterat 15.1.1970, som jag har läst och funderat över noggrant. Min huvudfråga och oro är hur jag kan bespara er en kostsam besvikelse.
För en besvikelse vore oundviklig om ni skulle resa till Reading för att möta mig personligen; ni skulle inte stöta på den som framträdde som författaren till ”Betraktelserna” på 1930-talet och som representerade en centralt fokuserad andlig vetenskap – helt enkelt för att han inte längre finns där.
Han existerar inte längre.
Författaren till ”Studierna” om Bibeln och Evangelierna var en man som gjorde det till sin uppgift att rädda Rudolf Steiners livsverk – andlig vetenskap – från utrotning och stelning på 1930-talet genom att föra tillbaka det till dess centrala fokus.
Men den inre efterföljaren till denna samma person tror idag att det inte finns någon andlig vetenskap och aldrig kan finnas någon. För även en andlig vetenskap baserad på dess centrala fokus kan bara bidra till dödens kvarnar.
Den kommer oundvikligen att intellektualiseras och ”fossilisera”.
Dessutom har andlig vetenskap aldrig existerat eftersom de väsentliga kriterierna för varje vetenskap måste vara att den kan testas och att den gäller universellt.
I verkligheten, i förhållande till det religiösa elementet, var det liberal teologi eller ”teologi på eget initiativ”, och i antropologisk eller psykologisk mening, en generalisering av personliga, psykologiska upplevelser.
Medan upplevelserna själva är mystiska kan de inte kräva en status som är vetenskaplig – universellt tillämpbar eller verifierbar. Det följer att den så kallade ”andliga vetenskapen” bara kan vara psykologiskt övertygande på basis av en troende godkännande från en viss grupp människor, objektivt sett dock bara på basis av förtroende för vittnets berättelse, d.v.s. auktoritet.
Ingen påve har någonsin krävt ett sådant mått av förtroende från mänskligheten som den ”andliga vetenskapsmannen” eller initierade Rudolf Steiner.
Påvarna representerar traditionen med hundratals vittnen, medan den ”andliga vetenskapsmannen” bygger på sina egna upplevelser och deras tolkningar och inte på tradition, och oavsett om det är avsiktligt eller inte kräver en auktoritet som rivaliserar med påvens.
Tyvärr, som en motpåve.
Inget av detta är andlig vetenskap, vilket inte betyder att det inte finns och aldrig har funnits kunskap om anden.
Men kunskap om anden är inte vetenskap utan inre visshet – det betyder att det är ett tillstånd som inte kan påtvingas någon annan. Hur som helst måste det avstå från alla anspråk på universell giltighet och granskning. Det baseras på den mest personliga inre upplevelsen och kan möjligen bara delas med mycket nära följeslagare som förenats genom ödet.
Detta är den andliga förändringen som har skett med Valentin Tomberg från 1930-talet. Han har inte längre någon relation till andlig vetenskap, som han anser vara abstrakt.
Dessutom har den fysiska förändringen sedan dess varit enorm. Han firade sin 70-årsdag för nästan en vecka sedan, och nyligen genomgick han en stor operation från vilken han knappt har återhämtat sig. Han finner socialisering och kommunikation med människor ganska svårt. Idag kan han bara stå ut med ett eremitliv, t.ex. han tillbringade sin 70-årsdag med en grupp på sju besökare, följden av vilken var en smärtsam, sömnlös natt och några dagar av depression!
Ni ser, käre herrn – ni kommer inte att möta Valentin Tomberg från 1930-talet. Avståndet som skiljer mig från honom idag är lika stort som två inkarnationer. I verkligheten borde jag nu ha ett annat namn; men av civila skäl är det inte möjligt. Inget ligger längre från mig idag eller skulle vara mer tröttsamt än att se askan från det anthroposofiska förflutna väckas till liv …
Skona mig från diskussioner om ”Studierna”, arbetsmetoder och liknande saker, som nu är helt främmande för mig.
Idag är mitt liv bön och kontemplation och det – och bara det – är vad jag lever för; inte studier.
I den uppriktiga förhoppningen att ni ska förstå.
Er troget,
Valentin Tomberg
Lämna ett svar