En artikelserie av Rudolf Steiner 1904
Innehåll:
1. Om människans aura
2. Den översinnliga världen och dess erkännande
3. Hur får man insikter om de högre världarna?
4. Inre ro
5. Förberedelsen
6. Upplysningen
7. Invigningen
8. Praktiska synpunkter
9. Villkor för den hemliga utbildningen
1. Om människans aura
Ett uttalande av Goethe, som på ett sublimt sätt belyser människans förhållande till världen, lyder så här: ”Egentligen försöker vi förgäves att uttrycka ett tings väsen. Effekter blir vi varse, och en fullständig historia av dessa effekter skulle kanske omfatta detta tings väsen. Förgäves strävar vi efter att beskriva en människas karaktär; ställ istället samman hennes handlingar, hennes gärningar, så kommer en bild av karaktären att framträda. Färger är ljusets handlingar, handlingar och lidanden … Färger och ljus står visserligen i det närmaste förhållande till varandra, men vi måste tänka på dem båda som tillhörande hela naturen: för det är hela naturen som genom dem särskilt vill uppenbara sig för ögats sinne. På samma sätt uppenbarar sig hela naturen för ett annat sinne … Så talar naturen nedåt till andra sinnen, till kända, missförstådda, okända sinnen; så talar hon med sig själv och till oss genom tusen företeelser. För den uppmärksamme är hon ingenstans död eller stum.”
För att fullt ut uppskatta betydelsen av detta uttalande behöver man bara tänka på hur annorlunda världen måste te sig för de lägsta levande varelserna, som bara har en sorts känsel- eller beröringssinne spritt över hela kroppens yta. Ljus, färg och ljud kan i alla fall inte existera för dem på det sätt de gör för varelser som är utrustade med ögon och öron. Luftvibrationerna som orsakas av ett gevärsskott kan påverka dem om de träffas av dem. Men för att dessa luftvibrationer ska framstå som ett knall krävs ett öra. Och för att vissa processer, som äger rum i det fina ämnet som kallas eter, ska framstå som ljus och färg, krävs ett öga. I denna mening är filosofen Lotzes ord sanna: ”Utan ett öga som känner ljus och utan ett öra som känner ljud skulle hela världen vara mörk och tyst. Det skulle inte finnas mer ljus eller ljud i den än vad det skulle finnas tandvärk utan en nerv i tanden som kan känna smärta.”
Poeten Robert Hamerling säger i sitt filosofiska verk (”Atomistik des Willens”) om denna insikt: ”Låter detta inte klart för dig, käre läsare, och reser sig ditt förstånd inför denna sanning som en skygg häst, läs då inte en rad till; lämna denna och alla andra böcker som handlar om filosofiska ting olästa; för du saknar den förmåga som krävs här, att utan fördomar ta emot en sanning och hålla fast vid den i tanken.”
Men till denna sanning knyts med nödvändighet en slutsats. Goethe uttrycker den vackert: ”Ögat har ljuset att tacka för sin tillvaro. Ur likgiltiga animaliska hjälpinstrument framkallar ljuset ett organ som blir dess like; och så formas ögat vid ljuset för ljuset, så att det inre ljuset kan möta det yttre.” Detta betyder inget annat än att de yttre processer som människan genom ögat upplever som ljus skulle finnas där även utan ögat; men ögat skapar ur dem ljusupplevelsen. Människan får alltså aldrig säga: bara det som hon uppfattar existerar; istället måste hon erkänna: av allt som existerar kan hon bara uppfatta det som hon har organ för. Och med varje nytt organ måste världen uppenbara nya sidor av sitt väsen. Naturforskaren Tyndall uttrycker det träffande: ”Ljusets effekt verkar i djurriket bara vara en förändring av kemisk beskaffenhet, liknande den som sker i växternas blad. Gradvis lokaliseras denna effekt i enskilda pigmentceller, som är känsligare för ljus än det omgivande vävnaden. Ögat börjar. Först kan det urskilja skillnader mellan ljus och skugga, som orsakas av mycket närliggande kroppar. Eftersom ljusets avbrott nästan alltid följs av beröring av den ogenomskinliga närliggande kroppen, måste man dra slutsatsen att seendet är en sorts förutsett känsel. Anpassningen fortsätter (hos högre djur). Ovanför pigmentcellerna bildas en liten hudsvullnad; en lins börjar formas, och genom oändligt många anpassningar når synsinnet en skärpa som till slut uppnår perfektionen hos falkens eller örnens öga. Så är det också med de andra sinnena.”
Hur mycket av det som verkligen är som uppenbaras för en varelse genom känsel beror alltså på de organ som utvecklats hos den. Människan får därför aldrig hävda att bara det hon kan uppfatta är verkligt. Det kan finnas mycket som är verkligt men som hon saknar organ för att uppfatta. En människa som bara betraktar det som är sinnligt uppfattbart i vanlig mening som verkligt, liknar det lägre djuret som skulle förklara färger och ljud som overkliga eftersom det inte kan uppfatta dem.
Nu vet varje människa om en verklig värld som hon inte kan uppfatta med de vanliga sinnena. Det är hennes egen inre värld. Hennes känslor, drifter, passioner och tankar är verkliga. De lever i henne. Men inget öra kan höra dem; inget öga kan se dem. För en annan är de ”mörka och tysta”, som enligt Lotzes uttalande ovan ”hela världen skulle vara mörk och tyst utan ett seende öga och ett hörande öra.” Och denna värld upphör att vara ”tyst och mörk” så snart det finns uppfattande ögon och öron. Bara en varelse som genom öga och öra upplever denna värld av färger och ljud kan veta att ur denna ”tysta och mörka” värld uppstår färgernas och tonernas värld. Bara den omedelbara upplevelsen kan avgöra detta.
Kan då den som inte kan uppfatta människans inre värld som en känsla hävda att det är omöjligt att uppfatta den? Den som inser vidden av de presenterade fakta kommer inte längre att göra det. Hon måste säga till sig själv: bara de som har en sådan uppfattning kan avgöra om detta är möjligt, inte de som saknar den. För det är det ögonförsedda väsendet, inte det ögonlösa, som kan uttala sig om färgvärldens verklighet. Denna tanke måste kopplas till den som Hamerling briljant sammanfattar: ”Vår sinnenvärld är effekternas värld. Det verksamma i varje varelse framkallar i andra föreställningen, som en hand på strängar framkallar tonen. Varje varelse är en harpspelare på främmande strängar och – harpa på samma gång för främmande fingrar.”
På samma sätt som den yttre naturen omformar de ”likgiltiga animaliska hjälpinstrumenten” – i Goethes mening – till ett öga, kan människan själv utveckla organen genom vilka känslor, drifter, instinkter, passioner, tankar osv. blir till en sinnenvärld, en värld av effekter, precis som luftvibrationer genom örat blir till ljudupplevelser och etervibrationer genom ögat till färgupplevelser. Om de vägar själen måste ta för att utveckla dessa sinnen kommer att behandlas i en kommande artikel i denna tidskrift. Här ska något sägas om uppfattningarna av dessa ”andliga sinnen” själva.
Det är tydligt att bara en del av människan är synlig för det yttre ögat. Det är den del som kallas den fysiska kroppen. Denna fysiska kropp består av samma beståndsdelar som de yttre naturföremålen. Och i den är fysiska och kemiska krafter verksamma, samma krafter som är aktiva i mineralerna. Varje tänkande människa kommer att erkänna att det själsliga livet aldrig kan förklaras utifrån dessa ämnen och deras processer. Naturforskaren Du Bois-Reymond uttrycker det så här: ”Vid en ytlig betraktelse verkar det som om vissa andliga processer och anlag kunde bli begripliga genom kunskap om de materiella processerna i hjärnan. Jag räknar dit minnet, föreställningarnas flöde och association, effekterna av övning, specifika talanger och liknande. Men det minsta eftertanke lär oss att detta är en illusion. Vi skulle bara få kunskap om vissa inre betingelser för det andliga livet, som ungefär motsvarar de yttre betingelserna satta genom sinnesintryck, inte om hur det andliga livet uppstår genom dessa betingelser. Vilken tänkbar koppling finns mellan vissa rörelser av vissa atomer i min hjärna å ena sidan, och å andra sidan de för mig ursprungliga, inte vidare definierbara, obestridliga fakta: Jag känner smärta, känner lust, smakar sött, luktar rosendoft, hör orgelton, ser rött, och den lika omedelbara visshet som följer därav: Alltså är jag? Det är fullständigt och för alltid obegripligt att det inte skulle vara likgiltigt för ett antal kol-, väte-, kväve-, syre- osv. atomer hur de ligger och rör sig, hur de låg och rörde sig, hur de kommer att ligga och röra sig.”
Visst har Du Bois-Reymond fel i de slutsatser han drar av detta, men inte i själva faktum. (Jämför min bok Världs- och livsåskådningar under artonhundratalet, Berlin, Siegfr. Cronbach, andra bandet, s. 78 ff.)
Det måste klargöras vilken situation som ligger till grund för ett sådant uttalande. Naturforskaren använder de yttre sinnena för sin forskning. Visserligen förstärker han deras kraft med instrument, kombinerar med förståndet de fakta de ger honom och fastställer genom beräkning deras måttförhållanden: men grunden för allt han fastställer är den yttre, sinnliga observationen. Denna kan visserligen fastställa processer i materievärlden; eller där dessa är för små för att direkt uppfattas, kan den kompletteras med hypoteser: men den kan aldrig uppfatta det själsliga eller andliga.
Du Bois-Reymond säger alltså inget annat än att där den materiella processen övergår i den själsliga upphör den yttre sinnesobservationen. Hur kol-, syre- osv. atomer ligger och rör sig kan föreställas på detta sätt eftersom det liknar observerbara materiella processer. ”Jag känner smärta, jag känner lust osv.” kan inte längre fångas med de yttre sinnena. Här måste en högre uppfattningsförmåga träda in, precis som ögats högre uppfattningsförmåga måste tillkomma om världen av känselupplevelser hos det lägre djuret ska kompletteras med färgvärlden.
Och för en sådan högre uppfattningsförmåga sker en övergång mellan fysiska processer och de ”obestridliga fakta: Jag känner smärta, känner lust, luktar rosendoft osv.” på samma sätt som mellan rörelsen hos en rullande biljardkula och tillståndet hos en annan som genom stöten från den första övergår från vila till rörelse. För denna högre uppfattningsförmåga är den fysiska människokroppen bara den mellersta delen av en större kropp, i vilken den förstnämnda är innesluten som i ett moln. Och precis som det fysiska ögat uppfattar etervibrationerna, som den fysiska kroppen sänder ut, som kroppens färger, så uppfattar det andliga ögat genom motsvarande förmedling känslorna, drifterna, passionerna och föreställningarna, som ju är lika ”obestridliga fakta” som rörelserna av kol-, väte- osv. atomer i hjärnan.
Genom en särskild, senare beskriven omvandlingsprocess framstår människans inre orsaksvärld för det andliga ögat som en värld av effekter i färger, precis som de fysiska processerna på kroppen framstår som färgeffekter för det yttre ögat. De färgeffekter som är synliga för det andliga ögat, som strålar runt den fysiska människan och omsluter henne som ett moln (ungefär i äggform), kallas den mänskliga auran. Den måste räknas till människans väsen på samma sätt som den fysiska kroppen. Hos olika människor är aurans storlek olika. Men i genomsnitt kan man föreställa sig att hela människan är dubbelt så lång och fyrdubbelt så bred som den fysiska kroppen.
I denna aura flödar de mest varierande färgtoner. Och detta flöde är en trogen bild av människans inre liv. Så växlande som detta är de enskilda färgtonerna. Men vissa bestående egenskaper: talanger, vanor, karaktärsdrag, uttrycks i vilsamma grundfärgtoner.
Auran är mycket olika beroende på människors temperament och själsliga anlag; den varierar också beroende på grader av andlig utveckling. En helt annan aura har en människa som helt ger sig hän åt sina animaliska drifter än en som lever mycket i tankar. Auran hos en religiöst stämd natur skiljer sig väsentligt från en som går upp i dagens triviala upplevelser. Dessutom finner alla växlande stämningar, alla böjelser, glädjeämnen och smärtor sitt uttryck i auran.
Man måste jämföra aurorna hos olika människotyper för att lära sig förstå betydelsen av färgtonerna. Ta först människor med starkt utpräglade affekter. De kan delas in i två olika slag. De som drivs till dessa affekter huvudsakligen genom sin animaliska natur, och de hos vilka dessa affekter antar en mer förfinad form, där de så att säga starkt påverkas av eftertanke. Hos den första typen av människor genomströmmas auran på vissa ställen huvudsakligen av bruna och brunröda färgströmmar i alla nyanser. Hos dem med mer förfinade affekter framträder på samma ställen toner av ljusare rött och grönt. Man kan märka att med växande intelligens blir de gröna tonerna allt vanligare. Mycket kloka människor, som dock helt går upp i att tillfredsställa sina animaliska drifter, har mycket grönt i sin aura. Men detta gröna har alltid en starkare eller svagare ton av brunt eller brunrött. Ointelligenta människor visar en stor del av auran genomfluten av brunröda eller till och med mörkt blodröda strömmar.
Helt annorlunda än hos sådana affektnaturer är auran hos lugna, avvägande, eftertänksamma människor. De brunaktiga och rödaktiga tonerna träder tillbaka; och olika nyanser av grönt framträder. Hos tänkarnaturer visar auran en behaglig grön grundton. Särskilt så ser de naturerna ut, om vilka man kan säga: de vet att finna sig i varje livssituation.
De blå färgtonerna framträder hos de hängivna naturerna. (Jag vill uttryckligen säga att jag gärna låter mig korrigeras av andra forskare. Observationerna på detta område är naturligtvis osäkra. Och denna osäkerhet kan inte jämföras med den som redan är möjlig på det fysiska området, även om den – som forskare vet – också är mycket stor. Jag hänvisar för jämförelse med mina uppgifter till C. W. Leadbeaters skrift: Man visible and invisible, utgiven 1902 i London, Theosophical Publishing Society.)
Ju mer människan ställer sitt själv i tjänst för en sak, desto mer framträdande blir de blå nyanserna. Även i detta avseende möter man två helt olika typer av människor. Det finns naturer med liten tankekraft, passiva själar, som så att säga inte har något annat att bidra med till världshändelsernas ström än sitt ”goda sinnelag”. Deras aura glittrar i vackert blått. Så visar sig också auran hos många hängivna, religiösa naturer. Medlidsamma själar och de som gärna lever ut i ett liv fyllt av välgärningar har en liknande aura. Om sådana människor dessutom är intelligenta, växlar gröna och blå strömmar, eller så antar det blå själv en grönaktig nyans. Det är utmärkande för aktiva själar, i motsats till passiva, att deras blåa inifrån genomsyras av ljusa färgtoner. Uppfinningsrika naturer, de som har fruktbärande tankar, strålar så att säga från en inre punkt ut ljusa färgtoner. Allt som pekar på mental aktivitet har generellt sett formen av strålar som sprids inifrån; medan allt som kommer från det animaliska livet har formen av oregelbundna moln som genomflödar auran.
Beroende på om de föreställningar som uppstår ur en aktiv själ används för att tjäna de egna animaliska drifterna eller för ideella, sakliga intressen, visar motsvarande färgbilder olika nyanser. Den uppfinningsrike som använder alla sina tankar för att tillfredsställa sina sinnliga passioner visar mörkt blåröda nyanser; medan den som självklart ställer sina fruktbara tankar i ett sakligt intresse visar ljusvioletta färgtoner. Ett liv i anden, förenat med ädel hängivenhet och uppoffringsförmåga, låter rosaröda eller ljust violetta färger framträda.
Men inte bara själens grundläggande tillstånd, utan även tillfälliga affekter, stämningar och andra inre upplevelser visar sina färgvågor i auran. Ett plötsligt utbrott av häftig ilska skapar röda vågor; sårad hederskänsla, som lever ut sig i en plötslig uppflammning, kan ses framträda i mörkgröna moln. Men färgerna uppträder inte bara i oregelbundna molnformationer, utan även i tydligt avgränsade, regelbundet formade figurer. En plötslig känsla av rädsla visar till exempel auran genomdragen från topp till tå av vågiga ränder i blå färg med ett rödaktigt skimmer. Hos en person som med spänning väntar på en viss händelse kan man se fortlöpande blåröda ränder som strålar radiellt från insidan utåt genom auran.
För ett exakt andligt uppfattningsförmåga är varje känsla som människan tar emot utifrån märkbar. Personer som starkt påverkas av varje yttre intryck visar ett ständigt uppflammande av små rödaktiga punkter och fläckar i auran. Hos människor som inte känner livligt har dessa fläckar en orangegul eller till och med en vacker gul färg. Så kallade ”splittrade” personer visar blåaktiga fläckar av mer eller mindre växlande form.
I det följande ska det visas i vilken utsträckning denna här karaktäriserade aura är en mycket sammansatt företeelse. Det ska också visas hur den är uttryck för människans hela väsen. De här givna framställningarna ska betraktas som en inledning.
I det föregående har den auriska molnet, inom vilket människans fysiska kropp befinner sig, beskrivits i några allmänna drag. För ett högre utvecklat ”andligt seende” kan man inom denna aura, som omflödar och omstrålar människan, urskilja tre typer av färgsättningar.
Först finns de färger som mer eller mindre har karaktären av opacitet och matthet. Jämfört med de färger som vårt fysiska öga ser framstår de visserligen livliga och genomskinliga. Men inom den översinnliga världen själv gör de utrymmet de fyller relativt ogenomskinligt; de fyller det som dimformationer.
Den andra typen av färger är de som är helt och hållet ljus. De genomlyser utrymmet de fyller. Detta utrymme blir genom dem självt till ett ljusutrymme.
Helt annorlunda än dessa båda är den tredje typen av färgsättningar. Dessa har en strålande, gnistrande, glittrande karaktär. De lyser inte bara igenom utrymmet de fyller: de genomglänser och genomstrålar det. Det finns något aktivt, i sig självt rörligt i dessa färger. De andra har något vilsamt, orörligt i sig. Dessa däremot alstrar sig själva oavbrutet.
Genom de två första färgkategorierna fylls utrymmet som med en fin vätska som vilar stilla i det; genom den tredje fylls det med ett ständigt uppflammande liv, med aldrig vilande aktivitet.
Dessa tre färgkategorier är inte bara placerade bredvid varandra i människans aura; de befinner sig inte enbart i från varandra åtskilda utrymmen; utan de genomtränger varandra delvis. Man kan på en plats i auran se alla tre kategorierna samspela, precis som man kan se och höra en fysisk kropp, till exempel en klocka, samtidigt. Detta gör auran till en ytterst komplicerad företeelse. För man har så att säga att göra med tre auror som befinner sig i varandra och genomtränger varandra – om ännu mer subtila auror bortses från här.)
Men man kan få klarhet om man växelvis riktar sin uppmärksamhet mot en av dessa tre auror. Man gör då i den översinnliga världen något liknande som när man i den sinnliga världen, för att helt hänge sig åt intrycket av ett musikstycke, blundar. Skådaren har så att säga tre slags organ för de tre färgkategorierna. Och han kan, för att ostört observera en av dem, öppna en eller annan typ av organ för intrycken och stänga de andra. Hos en skådare kan först bara en typ av organ, den för den första kategorin av färger, vara utvecklad. En sådan kan bara se den första auran; de två andra förblir osynliga för honom. På samma sätt kan någon vara mottaglig för de två första typerna, men inte för den tredje. Den högre nivån av skådargåvan består då i att en människa kan observera alla tre auror och för studiesyfte växelvis rikta uppmärksamheten mot den ena eller den andra.
Den tredelade auran är det översinnligt synliga uttrycket för människans väsen. För detta väsen består av tre delar: kropp, själ och ande. Kroppen är det förgängliga i människan; det som föds och dör. Anden är det oförgängliga. Efter kroppens död genomgår den olika upplevelser och tillstånd i områden som inte är tillgängliga för de yttre sinnena, för att – efter kortare eller längre tid – åter inkarnera i en ny kropp. (Noggrannare uppgifter om tillstånden mellan döden och en ny inkarnation finns i essän ”Hur karma verkar”.)
Länken mellan den förgängliga kroppen och den oförgängliga anden är själen. Man måste föreställa sig att intrycken från den sinnliga yttervärlden först tas emot av själen och sedan förs vidare till anden. Örat som kroppsligt organ tar till exempel emot ett intryck genom en luftvibration. Själen omvandlar denna luftvibration till en ljudupplevelse. Först därigenom upplever människan i sitt inre – som en känsla – det som annars skulle vara en stum process i den yttre luften. Och i människans inre tar anden i sin tur emot känslan. På denna omväg genom själen får anden kännedom om den sinnliga yttre världen. Anden kan – i människan – inte direkt interagera med den sinnliga yttervärlden. Själen är dess budbärare. Genom själen träder människans odödliga ande i kontakt med den jordiska världen. (Den som söker noggrannare upplysningar om förhållandena mellan ande, själ och kropp finner dem i min snart utkommande bok ”Teosofi”.)
Själen är därmed den egentliga bäraren av det som människan upplever i sitt inre mellan födelse och död. Anden bevarar dessa upplevelser och bär dem från en inkarnation till en annan.
Från två håll påverkas själen i människan. Kroppen påverkar den för att överföra de sinnligt kroppsliga intrycken. Anden påverkar den från andra hållet för att inprägla de eviga lagar som är dess egna. Själen är, å ena sidan, bunden till kroppen och, å andra sidan, till anden. Därför måste man i den levande människan urskilja ett tredelat inre liv. Det första omfattar allt som från kroppen oavbrutet strömmar till själen; det andra är processerna i själen själv. Det tredje är de influenser som själen tar emot från anden.
Genom ett enkelt exempel kan det bli klart hur dessa tre former av människans inre liv skiljer sig åt. Anta att människan under längre tid inte har intagit någon föda. Detta leder till vissa processer i kroppen som inte är gynnsamma för hennes fysiska liv. Detta påverkar själen som en känsla av hunger.
Denna känsla är en process i själen; men orsaken till den ligger i kroppen.
Anta vidare att människan går förbi en nödställd person. Hon hjälper denna. Anledningen till detta ligger i andens insikt att människan måste hjälpa andra. Själen utför handlingen; anden ger uppdraget. Själen känner medlidande. Detta medlidande är också en process i själen. Orsaken till det ligger i anden.
Mellan dessa två typer av själsupplevelser finns en tredje. Först och främst drivs människan av den omedelbara hungerkänslan att upprepade gånger inta föda. Men när hon börjar tänka över sambandet mellan hungern och sin livsföring, reglerar hon denna livsföring genom tänkandet. Hon använder så att säga tänkandet för att ta hänsyn till sina sinnliga behov. På så sätt gör hon sitt själsliga liv oberoende av de omedelbara sinnliga retningarna. Ju mindre utvecklad människan är, desto mer överlämnar hon sig åt de sinnliga retningarna. Med högre utveckling ställer hon alltmer sitt inre liv i tänkandets tjänst. Därigenom blir hon också alltmer mottaglig för andlighetens influenser. En outvecklad människa, som måste ge efter för varje retning från kroppen, blir okänslig för de eviga lagarna om det sanna och det goda, som kommer från anden. Hon går helt upp i det som kroppen kräver av henne.
Ju mer oberoende människan gör sig av dessa influenser, desto mer lyser det upp i henne som är oförgängligt, som är evigt sant och evigt gott. Och hon kommer till slut att inse att hon är till för att ställa sina krafter, sina förmågor, allt sitt handlande i det evigas tjänst.
Genom detta får vi ett tredelat inre liv hos människan. Det första är det som är beroende av kroppsliga orsaker; det andra är den del av själslivet som till viss grad genom eftertanke har gjort sig oberoende av varje yttre retning, men som ännu går upp i att tillfredsställa det yttre livet; det tredje är slutligen den del som ställer det egna livet i det evigas tjänst. Hos den outvecklade människan är den första delen dominerande; hos den högt utvecklade kommer den tredje delen starkt till uttryck. Genomsnittsmänniskan håller mitten mellan båda.
Dessa tre delar av människans inre liv kommer till översinnligt synligt uttryck i den tredelade auran. I den mån själen är beroende av kroppen, påverkas av dess processer, präglas detta i de matta, ogenomskinliga färgersättningarna. En människa som helt lever i sin kroppsliga natur har denna del av auran särskilt livligt utvecklad. Allt som genom uppfostran, eftertanke, kort sagt, genom yttre kultur har blivit oberoende av kroppens omedelbara influenser, kommer till uttryck i de färger som i genomskinlig klarhet lyser upp utrymmet. Och all sann andlighet hos människan, den osjälviska hängivenheten åt det sanna och det goda, med andra ord de skatter som människan samlar för evigheten, framträder i de gnistrande, strålande färgsättningarna i auran.
Den första auran är en spegelbild av den påverkan som kroppen utövar på människans själ; den andra kännetecknar själens eget liv, som har höjt sig över det omedelbart sinnligt retande, men ännu inte är vigt åt det evigas tjänst; den tredje speglar den herravälde som den eviga anden har vunnit över den förgängliga människan.
För skådaren kan alltså en människas utvecklingsgrad bedömas utifrån aurans beskaffenhet. Möter han en outvecklad människa, som helt är överlämnad åt sina tillfälliga sinnliga drifter, begär och ögonblickliga yttre retningar, ser han den första auran i de mest skrikiga färgtonerna; den andra däremot är bara svagt utvecklad. Man ser i den bara sparsamma färgbildningar; den tredje är knappt antydd. Här och där visar sig bara ett glittrande färggnistor, som pekar på att även i denna människa lever det eviga som en anlag, men att det behöver en lång utvecklingsbana – genom många inkarnationer – innan det får ett framträdande inflytande på denna bärares yttre liv.
Ju mer människan kastar av sig sin driftsnatur, desto mindre påträngande blir den första delen av auran. Den andra delen blir allt större och fyller alltmer fullständigt med sin lysande kraft färgkroppen, inom vilken den fysiska människan lever. Och ”det evigas tjänare” visar den underbara tredje auran, den del som vittnar om i vilken grad människan har blivit en medborgare i den andliga världen. För det gudomliga självt strålar genom denna del av människans aura in i den jordiska världen. Människor hos vilka denna aura är utvecklad är de flammor genom vilka gudomen lyser upp denna värld. De har lärt sig att inte leva för sig själva, utan för det evigt sanna och goda; de har vridit det ur sitt snäva jag, att offra sig på världens verksaltare.
Så kommer i auran till uttryck vad människan har gjort av sig själv genom sina inkarnationer.
I alla tre delar av auran finns färger i de mest varierande nyanser. Men karaktären hos dessa nyanser förändras med människans utvecklingsgrad. I den första delen av auran hos den outvecklade driftsmänniskan kan man se alla nyanser från rött till blått. Hos henne har dessa nyanser en grumlig, smutsig karaktär. De påträngande röda nyanserna pekar på sinnliga begär, köttsliga lustar, suget efter smak- och magens njutningar. Gröna nyanser verkar särskilt finnas hos de lägre naturer som tenderar mot tröghet, likgiltighet, som girigt ger sig hän åt varje njutning; men som skyggar för de ansträngningar som leder dit.
Det är ingen uppmuntrande syn att se de tröga gatuströvarna i våra storstäder lulla runt i sina smutsgröna moln. Vissa moderna yrken föder rentav fram denna typ av auror. Ett personligt självmedvetande, som helt rotar i lägre böjelser, alltså den lägsta formen av egoism, visar sig i smutsigt gula till bruna toner.
Nu är det klart att det animaliska driftslivet också kan anta en glädjande karaktär. Det finns en rent naturlig uppoffringsförmåga, som redan i djurriket finns i hög grad. I den naturliga moderskärleken finner denna utveckling av en animalisk drift sin vackraste fulländning. Dessa osjälviska naturdrifter kommer i den första auran till uttryck i ljusröda till rosaröda färgnyanser. Feg rädsla, skräck för sinnliga retningar visar sig genom brunblå eller gråblå färger i auran.
Den andra auran visar också de mest varierande färggrader. Bruna och orangefärgade formationer pekar på starkt utvecklat självmedvetande, stolthet och ärelystnad. Ljust gult speglar klart tänkande och intelligens; grönt är uttryck för förståelse för liv och värld. Barn som lätt uppfattar har mycket grönt i denna del av sin aura. Gröngult i den andra auran verkar avslöja ett gott minne. Rosarött pekar på en välvillig, kärleksfull natur; blått är här tecknet på fromhet. Ju mer fromheten närmar sig religiös glöd, desto mer går det blå över i violett. Idealism och livsallvar i en högre mening ser man som indigoblått.
Grundfärgerna i den tredje auran är gult, grönt och blått. Gult framträder här när tänkandet är fyllt av höga, omfattande idéer, som griper det enskilda ur helheten av den gudomliga världsordningen. Detta gula har, när tänkandet är intuitivt och har fullständig renhet från sinnliga föreställningar, en gyllene glans. Grönt pekar på kärlek till alla varelser; blått är tecknet på osjälvisk uppoffringsförmåga för alla varelser. När denna uppoffringsförmåga stegras till ett starkt vilja som verksamt ställer sig i världens tjänst, ljusnar det blå till ljust violett. Om det hos en högt utvecklad människa fortfarande finns stolthet och ärelystnad, som sista rester av personlig egoism, framträder vid sidan av de gula nyanserna sådana som drar mot orange. Det måste dock noteras att i denna del av auran är färgerna mycket olika de nyanser som människan är van att se i sinnevärlden. En skönhet och upphöjdhet möter skådaren här, som inte kan jämföras med något i den vanliga världen.
I det följande ska det visas hur de olika grundbeståndsdelarna i människans väsen kommer till uttryck genom de här beskrivna aurorna.
Man kan förstå människans aura om man betraktar hennes väsen. Som fysisk kropp är människan sammansatt av de ämnen som också finns i den mineraliska världen. Och i henne är de krafter verksamma som också är aktiva i denna värld. Syret, som människan tillägnar sig genom andningsprocessen, är detsamma som finns i luften, i de flytande och fasta beståndsdelarna i jorden. Och så är det också med de ämnen som människan tar in genom sin föda. Man kan studera dessa ämnen och deras krafter i människan, precis som man studerar dem i andra naturkroppar. När man betraktar människan så, erkänner man henne som en del av den mineraliska världen. Vidare kan man betrakta människan i den mån hon är en levande varelse. Hon visar då hur de mineraliska världens ämnen och krafter byggs upp till en organism som är uppdelad i delar, som växer och fortplantar sig, vars delar samverkar till gemensam verksamhet. Denna typ av existens har människan gemensamt med allt som lever.
Den som ägnar sig åt en sådan betraktelse ställs inför frågan: vad är det som gör att en varelse lever? En viss riktning inom modern naturvetenskap gör svaret enkelt på denna fråga. Den säger helt enkelt: verksamheten hos de mineraliska ämnena och krafterna i den levande organismen är av exakt samma slag som i den oorganiska naturen, bara mycket mer komplicerad. I denna riktning har man förstått en organism när man har förstått de komplicerade fysiska och kemiska processer som äger rum inom den. Denna åsikt förnekar att det finns särskilda orsaker som omvandlar de mineraliska ämnena och krafterna i organismen till livsprocesser.
En livlig strid utvecklades under artonhundratalet mot företrädarna för en särskild livskraft. Klart tänkande borde ha förhindrat denna strid. För lika lite som någon borde förneka att man förstår en klocka när man har begripit mekanismen hos dess delar, lika lite kunde en klarsynt företrädare för livskraften ha något emot att man hävdar att man naturvetenskapligt förstår organismen när man känner till verksamheten hos dess ämnen och krafter. Men kan någon därför förneka att den mekaniskt helt begripliga klockan inte kunde bli till utan urmakaren? Den som verkligen kan skilja mellan begripligheten hos en organism som en fysisk företeelse och villkoren för dess uppkomst, kan inte vara oklar över att denna begriplighet inte berör existensen av särskilda orsaker till livet, lika lite som urmakarens existens berörs av klockans mekaniska begriplighet. Och lika lite som mekanikern, som vill göra klockan begriplig, behöver beskriva urmakaren, lika lite behöver den rent fysiska forskaren ta hänsyn till livets särskilda orsaker.
Men den som tränger djupare in i företeelsernas väsen inser att de väsen som gör organismen fysiskt begriplig inte räcker för att förklara dess uppkomst. Därför talar de insiktsfulla om särskilda orsaker till livet. Livet är något som tillkommer organismen utöver den fysiska effekten och som undandrar sig sinnliga ögon och det förstånd som bara håller sig till sinnliga fakta. Livet är föremål för en särskild uppfattning, precis som urmakaren är föremål för en särskild uppfattning. Man måste med andens ögon betrakta organismen, då uppenbaras livets särskilda orsaker, som undandrar sig sinnesobservationen. Som prana (livskraft) har de som observerar med andens ögon därför betecknat organismens naturliga byggare. För dem kan livskraften inte vara föremål för strid, ty för dem är den en iakttagelse. Och allt som framförs mot dessa försvarare av en livskraft är bara en strid mot väderkvarnar. Det framförs också bara så länge man missförstår vad de menar. I deras anda ska här människan, i den mån hon är en organism, tillskrivas prana, eller livskraften, som det andra ledet i hennes väsen vid sidan av den fysiskt-mineraliska kroppen.
I känslan har man något som går bortom det rena livet. Genom livet bygger en varelse upp sin organism. Genom känslan öppnar den sig för yttervärlden. Det är en sak att säga: jag lever, och en annan att säga: jag känner färgvärlden omkring mig. För att bli en kännande varelse måste organismen ge sina organ egenskaper som går bortom deras förmåga att upprätthålla livet och genom det fortplanta livet. Det som gör den levande organismen till en kännande organism kallar forskaren, som ser med ”andens ögon”, för känselkroppen, eller, som det blivit vanligt bland teosofer, astralkroppen.
Namnet ”astral”, som betyder stjärnrelaterad, kommer från att dess översinnligt synliga avbild i auran framstår, vars lyskraft har jämförts med stjärnornas. Här ska denna del av människan kallas känselkroppen, som det tredje ledet i människans väsen. Inom denna känselkropp framträder nu människans eget liv. Det uttrycks i lust och olust, glädje och smärta, i böjelser och motviljor osv. Med viss rätt betecknar man allt som hör hit som en varelses inre liv. Den stjärnbeströdda himlen är därute i rummet, min levande organism tillhör samma rum.
Denna organism öppnar sig i sina kännande organ för stjärnhimlen. Glädjen och känslan av beundran över stjärnhimlen upplever jag i mig själv. Jag bär dessa i mig, även när stjärnhimlen för länge sedan har undandragit sig mitt kännande öga.
Det som jag där ställer som mig själv mot yttervärlden, det som bär ett liv i sig, är själen. Och i den mån denna själ tillägnar sig känslorna, i den mån den tillägnar sig och omvandlar processer som ges henne utifrån till eget liv, kallas den känslosjälen. Denna känslosjäl fyller så att säga känselkroppen; allt som den tar emot utifrån omvandlar den till en inre upplevelse. Så bildar den med känselkroppen en helhet. Därför betecknas den, tillsammans med denna, i teosofiska skrifter som astralkroppen.
En grundlig insikt måste dock skilja mellan dessa båda. I auran är de också i den mån åtskilda, eftersom varje färgton i astralkroppen står under två influenser. Den ena beror på hur människans organ är formade, den andra på hur hennes själ, enligt sin inre natur, svarar på yttre intryck. En människa kan ha ett bra eller dåligt öga. Därefter formas den bild hon får av ett yttre föremål; hon kan vara själsligt finare eller grövre anlagd, och därefter bestäms den känsla hon upplever i sitt inre genom denna bild.
Vid de intryck människan tar emot utifrån, och vid de känslor hon upplever genom dessa intryck, stannar hon inte. Hon förbinder dessa intryck. Därigenom bildas i hennes själ helhetsbilder av det hon uppfattar. Människan ser en sten falla; sedan ser hon att på platsen där stenen slog ner har en grop bildats i jorden. Båda intrycken förbinder hon. Hon säger: stenen har urholkat jorden. I denna förbindelse uttrycks tänkandet.
Inom känslosjälen lever den tänkande förståndssjälen. Bara genom den uppstår ur det som själen upplever genom influenser utifrån en bild av denna yttervärld som är reglerad av henne själv. Själen utför ständigt denna reglering av sina yttre intryck. Och det som hon så skapar är en beskrivning av det hon uppfattar, bestämd av hennes natur. Att det är bestämt av hennes natur framgår om man jämför en sådan beskrivning med det som beskrivs. Två människor kan ha samma föremål framför sig; deras beskrivningar är olika beroende på deras själars inre beskaffenhet. De kombinerar sina intryck på olika sätt.
Men genom det beskrivande tänkandet förs människan också bortom det rena eget livet. Hon tillägnar sig något som sträcker sig bortom hennes själ. Det är för henne en självklar övertygelse att hennes beskrivningar av tingen står i ett förhållande till tingen själva. Hon orienterar sig i världen genom att tänka över den. Därigenom upplever hon en viss överensstämmelse mellan sitt eget liv och världens ordning. Förståndssjälen skapar därigenom harmoni mellan själ och värld. I sin själ söker människan sanningen; och genom denna sanning uttrycker sig inte bara själen, utan världens ting. Det som genom tänkandet erkänns som sanning har en självständig betydelse, inte bara en sådan för människosjälen. Det vore meningslöst att tala om min förtjusning om jag inte fanns; men det är inte på samma sätt meningslöst att tala om mina tankar utan relation till mig. För sanningen som jag tänker idag var också sann igår och kommer att vara sann imorgon, även om jag bara sysselsätter mig med den idag. Om en insikt ger mig glädje, har denna glädje bara betydelse så länge jag upplever den; sanningen i denna insikt har sin betydelse helt oberoende av denna glädje.
I förbindelsen med sanningen griper själen något som bär sitt värde i sig själv. Och detta värde försvinner inte med själens egen upplevelse; lika lite har det uppstått med denna. Det är en väsentlig skillnad mellan de beskrivningar där förståndssjälen bara överlämnar sig åt sina kombinationer och de tankar där den underkastar sig sanningens lagar. En tanke som får en betydelse bortom det inre livet genom att vara genomträngd av sanningens lagar kan först betraktas som kunskap. När sanningen lyser in i förståndssjälen blir denna till medvetandesjälen. Precis som i kroppen tre led kan urskiljas: den fysiska kroppen, livet och känselkroppen, så kan i själen känslosjälen, förståndssjälen och medvetandesjälen urskiljas.
Ur dessa tre led i själen kan nu den tredelade auran förstås. För genom dessa tre led blir det begripligt att människans inre liv påverkas från två håll. Som känslosjäl är detta inre liv beroende av känselkroppen. Samspelet mellan känslosjälen och känselkroppen kommer till uttryck i den första av de tre beskrivna aurorna. Den kombinerande förståndssjälen, som lever i sig själv, som i sina upplevelser helt underkastar sig sin natur, präglas i den andra auran; och medvetandesjälen får sitt översinnligt synliga uttryck i den tredje, mest strålande auran.
För att nu fullt förstå naturen hos dessa auror är det nödvändigt att tänka på en sanning som, rätt tolkad, först öppnar förståelsen för människans väsen. Under barndomens utveckling inträffar i människans liv ett ögonblick då hon för första gången känner sig som en självständig varelse gentemot hela den övriga världen. För finkänsliga människor är detta en betydelsefull händelse. Poeten Jean Paul berättar i sin självbiografi: ”Aldrig glömmer jag den ännu för ingen människa berättade uppenbarelsen i mig, där jag stod vid födelsen av mitt självmedvetande, vars plats och tid jag kan ange. En förmiddag stod jag som ett mycket ungt barn under husdörren och såg åt vänster mot vedhögen, när plötsligt det inre seendet, jag är ett jag, som en blixt från himlen slog ner på mig och sedan dess stannade lysande: där hade mitt jag för första gången sett sig självt och för evigt. Minnesglimtar är här knappast tänkbara, eftersom ingen annans berättelse kunde blandas in i en händelse som bara ägde rum i människans beslöjade allraheligaste, vars nyhet allena gav så vardagliga omständigheter beständighet, utan att kunna blandas med tillägg.”
I sitt självmedvetande har människan det som gör henne till en självständig varelse. Självmedvetandet måste därför kasta ljus över hela hennes väsen. Utifrån det kan man alltså först fullt förstå kroppens och själens betydelse. Detta behandlas i slutet av denna artikel.
Det är ett beslöjat allraheligaste i människan, det som betecknas med hennes självmedvetande. Den som inser detta förstår att med detta ord egentligen meningen med människans existens uttrycks. Självmedvetande är en förmåga att veta om sig själv som ett jag. Enkel verkar följande sanning, men den rymmer något oändligt betydelsefullt: ”Jag” är det enda ord som var och en bara kan säga till sig själv. Ingen annan kan säga det till människan; och hon kan inte säga det till någon annan. Varje annat ord kan en annan använda i samma mening som jag själv. Det som gör människan självständig, avskild från allt annat, det som hon bara kan vara med sig själv, det kallar hon sitt jag.
Denna sanning motsvarar en helt bestämd företeelse i auran: ingen klärvoajant kan se något på den plats i auran som motsvarar jaget. Jagmedvetandet betecknas där av en mörk oval, något helt mörkt. Om man kunde betrakta detta ovala för sig självt skulle det framstå som helt svart, men det kan man inte. För man ser det genom det som i de föregående artiklarna betecknats som den första och andra auran. Därför framstår det som blått. Som ett litet blått ägg framträder jaget hos den helt outvecklade människan.
Med människans fortskridande utveckling blir det allt större; och hos genomsnittsmänniskan i nutiden har det ungefär samma storlek som den övriga auran.
Inom detta blåa ovala utrymme uppstår nu en särskild strålning. Alla andra delar av auran speglar bara på ett visst sätt det som från utsidan når människan. Men den nämnda strålningen är uttryck för det som människan gör av sig själv.
Den första auran uttrycker det som verkar ur det animaliska i människan; den andra det som hon genom sinnevärldens intryck upplever i sig själv; den tredje är ett uttryck för den kunskap hon förvärvar från denna sinnevärld. Men det som börjar stråla inom den mörka jagauran är det som människan genom sitt arbete på sig själv förvärvar. Kraften till detta kan ingen sinnevärld ge henne. Denna måste därför komma till henne från annat håll.
Den strömmar till henne från anden.
Så mycket av anden som strömmar till människans jag, så mycket strålar i den angivna auran. Och i motsats till sinnevärldens förgängliga företeelser är anden evig, oförgänglig. Det som lever ut sig i de andra aurorna är också förgängligt hos människan, det som strålar i jagauran är uttryck för hennes eviga ande.
Det är det bestående i henne, det som återkommer i varje följande inkarnation.
Medvetandesjälen har vi erkänt som det tredje ledet i själen. Och inom medvetandesjälen vaknar jaget. I jaget vaknar i sin tur människans eviga ande.
Precis som kroppen och själen är också anden tredelad. Den högsta delen är den egentliga andemänniskan (i teosofisk litteratur kallad atman). Precis som den fysiska kroppen är uppbyggd av ämnena och krafterna i den yttre fysiska världen, är andemänniskan uppbyggd av dem i den allmänna andevärlden. Hon är en del av denna, precis som den fysiska kroppen är en del av den fysiska världen. Och precis som den fysiska kroppen genom den fysiska livskraften blir till en kroppslig levande varelse, blir andemänniskan genom den andliga livskraften till en livsande (i teosofisk litteratur kallad buddhi). Och precis som den fysiska kroppen genom sinnlig känsla får kunskap om den sinnliga världen, får andemänniskan genom den andliga känslan, som kallas intuition, kunskap om andevärlden. Den sinnliga känselkroppen i den kroppsliga världen motsvarar därför en särskild andekänsla på detta högre område. Precis som det lägre eget livet börjar med känslan, börjar det högre med intuitionen. Detta andliga eget liv kallas därför andesjälv (i teosofisk litteratur kallas det högre manas).
Människan består alltså av följande delar:
1. Kroppsligheten, bestående av den fysiska kroppen, livskroppen (livskraften) och känselkroppen;
2. Själen, bestående av känslosjälen, förståndssjälen och medvetandesjälen, i vilken sistnämnda ”jaget” vaknar;
3. Anden, bestående av andesjälvet, livsanden och andemänniskan.
Känslosjälen fyller känselkroppen och smälter samman med den till en helhet. Detta blir klart om man föreställer sig följande: Att ett intryck från yttervärlden framkallar färgen ”rött” beror på en verksamhet i känselkroppen. Att själen upplever detta ”rött” i sig beror på att känslosjälen är omedelbart förbunden med känselkroppen och omedelbart gör den mottagna effekten till sin egen. På samma sätt smälter medvetandesjälen och andesjälvet samman till en helhet genom den självständiga verksamheten hos ”jaget”. (Den som vill ha noggrannare upplysningar om allt detta finner dem i min nyss utgivna ”Teosofi”.)
Man delar därför med rätta människans väsen i följande sju delar (vi sätter de i teosofisk litteratur brukliga uttrycken inom parentes):
1. den fysiska kroppen (sthula sharira),
2. livskroppen (linga sharira),
3. känselkroppen förbunden med känslosjälen (Astralkroppen, kama rupa),
4. förståndssjälen (lägre Manas, kama manas),
5. den andefyllda och jagfödande medvetandesjälen (högre manas),
6. livsanden (andlig kropp, buddhi),
7. andemänniskan (atma).
Det framgår väl av det beskrivna att den strålande andeauran hos den outvecklade människan bara är svagt antydd och utvecklas alltmer ju fullkomligare människan blir. Precis som de tre beskrivna aurorna motsvarar bärarna av jaget, så är jagauran själv bäraren av den eviga anden. Genom jaget blir människan en självständig, avskild varelse. Detta utvecklar i sig andeinnehållet; hon fyller sig med det. Detta betyder att jaget överlämnar sig till den eviga helhetsanden. De stadier som jaget når i denna överlämnande till helhetsanden kommer till uttryck genom färgnyanserna i den högre andeauran. Dessa nyanser i deras strålande glans kan inte jämföras med fysiska färger. En beskrivning av dem kan inte ges här.
För fullständighetens skull ska det ännu pekas på en hittills inte diskuterad del av auran. Det är den som motsvarar livskroppen. Den fyller ungefär samma utrymme som den fysiska kroppen. Klärvoajanten kan bara observera den om han har förmågan att helt tänka bort (abstrahera) den fysiska kroppen. Då framträder livskroppen (Linga sharira) som en fullständig dubbelbild av den fysiska kroppen i en färg som påminner om aprikosblommans. I denna livskropp kan man observera ett ständigt inflöde och utflöde. Den livskraft som finns i universum strömmar in, förbrukas i livsprocessen och strömmar ut igen.
Därmed är de antydningar som här preliminärt kan ges om människans aura uttömda. Om någon tar anstöt av att något som här sagts inte verkar överensstämma med vad som annars uttrycks i teosofisk litteratur, ber jag honom att noggrannare se efter. Bakom den skenbara olikheten kommer han då att finna en djupare harmoni. Men det är bättre om var och en exakt beskriver det han har att säga. På detta område kan bara välgång komma om de enskilda observatörernas utsagor vägs mot varandra och kompletterar varandra. Med blott upprepande av teosofiska dogmer kommer vi inte vidare. Visst måste den enskilde vara medveten om sitt stora ansvar gentemot sina uppgifter. Å andra sidan måste det beaktas att på dessa höjder av observation är misstag i detaljer fullt möjliga; ja, de är här säkerligen mycket mer sannolika än vid vetenskapliga observationer i den sinnliga världen. Författaren av dessa framställningar ber därför om motsvarande överseende från alla de som själva har något att säga på detta område.
2. Den översinnliga världen och dess erkännande
Det är förståeligt att de flesta som idag hör talas om översinnliga sanningar genast ställer frågan: ”Hur kan man själv nå fram till sådan kunskap?” Det framställs ofta som ett kännetecken för vår tids människor att de inte vill acceptera något på tro eller blotta auktoritet, utan enbart lita på sitt eget omdöme. När därför mystiker eller teosofer uttalar sig om människans översinnliga delar, om själen och andens öde före födelsen och efter döden, möts de ofta av invändningen, utifrån vår tids grundläggande krav, att sådana ”dogmer” bara har betydelse för människan om man visar henne vägen till att själv kunna övertyga sig om deras sanning.
Detta krav är utan tvekan berättigat, och ingen sann mystiker eller teosof skulle förneka dess legitimitet. Men lika säkert är att många som ställer detta krav samtidigt hyser tvivel och avvisar mystikerns påståenden. Detta avvisande blir särskilt tydligt när mystikern börjar ge antydningar om hur man når de sanningar han beskriver. Ofta får han då höra: ”Det som är sant måste kunna bevisas; bevisa alltså vad du påstår!” Man framhåller vidare att sanningen måste vara enkel och tydlig, begriplig för det ”sunda” förnuftet, och inte kan vara förbehållen ett fåtal utvalda som uppnått den genom någon särskild ”upplysning”. Så står bäraren av översinnliga sanningar ofta inför människor som avvisar honom, eftersom han, enligt deras mening, inte kan ge de bevis de förväntar sig – bevis som exempelvis naturvetaren levererar på ett språk de förstår. Andra är mer försiktiga med sitt avvisande men drar sig ändå undan från att verkligen engagera sig i dessa frågor, eftersom de ”inte är begripliga för deras förnuft”. De nöjer sig då ofta med den – vanligtvis halvhjärtade – tryggheten att det som ligger bortom födelse och död, det som inte kan uppfattas med sinnena, ”kan inte människan veta något om”.
Här har endast några av de känslor och tankar nämnts som idag möter den som företräder en andlig världsåskådning. Men de är av samma slag som andra som präglar vår tids grundton. Den som ställer sig i tjänst hos en andlig rörelse måste vara medveten om denna grundton.
Mystikern själv vet att hans insikter vilar på – översinnliga – fakta, på samma sätt som exempelvis en Afrikaresenärs beskrivningar av sina upplevelser och observationer. För honom gäller vad Annie Besant säger i sin skrift Döden – och sedan?: ”När en väderbiten Afrikautforskare berättar om sina upplevelser, beskriver djuren vars egenskaper och levnadsvanor han studerat, skildrar de trakter han vandrat igenom och räknar upp deras produkter och karaktäristiska drag, bryr han sig föga om den kritik som framförs av personer som aldrig sett dessa platser. Även om han möts av motsägelser eller blir förlöjligad och tillrättavisad av sådana oerfarna kritiker, blir han varken arg eller sårad, utan han bryr sig helt enkelt inte om det. En okunnig persons upprepade försäkringar om sitt vetande kan inte övertyga den som verkligen vet något. Åsikten hos hundra personer om något de absolut inte vet eller förstår väger inte tyngre än åsikten hos en enda av dem. Överensstämmande utsagor från många vittnen som alla står för sin kännedom om en sak stärker bevisvärdet; men om man multiplicerar noll med tusen, förblir det ändå noll.” Detta beskriver den situation mystikern befinner sig i. Han hör invändningarna som riktas mot honom från alla håll. Han vet att han inte behöver bemöta dem, eftersom han ser att de som inte upplevt och erfarit vad han har, dömer över hans insikter. Han är i samma läge som en matematiker som insett en sanning, och för vilken denna sanning gäller även om tusen röster höjs mot den.
Men här kommer genast invändningen från tvivlarna: ”En matematisk sanning kan bevisas för alla”, säger de. ”Du har visserligen funnit den, men vi accepterar den först när vi själva har insett den utifrån vår egen förståelse.” Och med denna invändning tror de sig ha rätt, eftersom det är säkert att varje människa som skaffar sig de nödvändiga kunskaperna kan bevisa en matematisk sanning, medan de upplevelser mystikern påstår sig ha är beroende av särskilda förmågor hos ett fåtal utvalda, som man förväntas ”tro” på.
Men för den som noga överväger denna invändning och prövar sakläget försvinner tvivlets legitimitet. Ty varje sann mystiker talar precis som dessa tvivlare. Han betonar alltid: Vägen till högre insikter står öppen för varje människa som skaffar sig de nödvändiga förmågorna för att gå den, på samma sätt som insikten i matematiska sanningar är öppen för den som skaffar sig de nödvändiga kunskaperna. Mystikern påstår alltså inget som hans motståndare inte själva skulle behöva påstå, om de bara förstod sig själva rätt. Men de ställer upp sitt krav för att genast framföra en begäran som slår deras egen ståndpunkt i ansiktet. De vill inte pröva mystikerns utsagor först när de skaffat sig de nödvändiga förmågorna, utan de dömer över honom i förväg, med de förmågor de redan har, inte med de han kräver. Han säger till dem: Jag vill inte vara en utvald i den mening ni tror. Jag har bara arbetat med mig själv för att skaffa mig de förmågor som gör det möjligt för mig att tala om insikter i översinnliga områden. Dessa förmågor slumrar i varje människa, men de måste utvecklas. Hans motståndare säger däremot: Du måste bevisa dina ”sanningar” för oss, så som vi är nu. De går inte med på hans uppmaning att först utveckla de krafter som slumrar i dem själva, utan kräver bevis utan att vilja genomgå denna utveckling. De inser inte att detta är som om en bonde vid plogen skulle kräva av en matematiker att bevisa en högre matematisk sats utan att först ta sig besväret att lära sig matematik.
Allt detta verkar så enkelt att man nästan tvekar att uttala det. Ändå pekar det på ett misstag som miljontals människor idag lever i. När man klargör detta för dem, erkänner de det alltid i teorin, för det är lika självklart som att ”två gånger två är fyra”. Men i sitt handlande visar de ständigt motsatsen. Detta kan man alltid konstatera. Misstaget har, som man säger, gått dem i blodet; de utövar det utan att tänka vidare, utan viljan att låta sig övertygas om hur de bryter mot de enklaste förnuftsregler, som de själva skulle acceptera om de bara tog sig tid till eftertanke. Oavsett om mystikern rör sig bland tänkande arbetare eller bland ”bildade”, överallt möter han denna inskränkthet, denna motsägelse i sig själv. Den återfinns i populära föredrag, i tidningar och tidskrifter, och även i lärda avhandlingar och verk.
3. Hur får man insikter om de högre världarna?
I varje människa slumrar förmågor genom vilka hon kan förvärva insikter om högre världar. Mystikern, gnostikern och teosofen har alltid talat om en själs- och andevärld som för dem är lika verklig som den värld man kan se med fysiska ögon och röra vid med fysiska händer. Den som lyssnar kan när som helst säga till sig själv: ”Det som denne talar om kan jag också uppleva, om jag utvecklar vissa krafter som idag ännu slumrar i mig.” Frågan är alltså hur man ska gå tillväga för att utveckla dessa förmågor. Vägledning kan endast ges av dem som redan har utvecklat sådana krafter inom sig själva. Så länge det har funnits människor har det också funnits en utbildning där de som haft högre förmågor väglett dem som söker samma förmågor. Denna utbildning kallas esoterisk undervisning, och den kunskap som förmedlas där benämns hemlig, eller ockult, vetenskap.
En sådan benämning väcker naturligtvis lätt missförstånd. Den som hör den kan lätt tro att de som är verksamma inom denna utbildning vill framstå som en särskilt privilegierad grupp som godtyckligt undanhåller sitt vetande från andra. Man kan till och med tänka att det kanske inte finns något väsentligt bakom detta vetande. För om det vore en sann kunskap – så är det frestande att tänka – varför skulle man då göra en hemlighet av det? Man kunde väl dela det offentligt och göra dess fördelar tillgängliga för alla.
De som är invigda i den hemliga vetenskapens natur förvånas inte det minsta över att de oinvigda tänker så. Vad hemligheten i invigningen består av kan bara förstås av den som själv, i någon grad, har upplevt denna invigning i tillvarons högre mysterier. Men då kan man fråga: Hur ska den oinvigde under sådana omständigheter överhuvudtaget kunna få något mänskligt intresse för denna så kallade hemliga kunskap? Hur och varför ska han söka något som han inte kan föreställa sig? Men redan en sådan fråga bygger på en helt felaktig uppfattning om den hemliga vetenskapens väsen. I själva verket är den hemliga vetenskapen inte annorlunda än annan mänsklig kunskap och färdighet. För genomsnittsmänniskan är denna vetenskap inte mer hemlig än vad skrivkonsten är för den som inte lärt sig skriva. Och precis som vem som helst kan lära sig skriva om han väljer rätt vägar, kan vem som helst bli en hemlig lärjunge, eller till och med en hemlig lärare, om han söker de rätta vägarna.
Endast i ett avseende skiljer sig förhållandena här från yttre kunskap och färdigheter. Genom fattigdom eller de kulturella förhållanden man föds in i kan någon sakna möjligheten att lära sig skrivkonsten. Men för den som allvarligt söker kunskap och färdigheter i de högre världarna finns inga hinder.
Många tror att man måste söka upp mästare i högre vetande på ort och ställe för att få upplysningar från dem. Men två saker är sanna. För det första kommer den som allvarligt strävar efter högre kunskap inte att sky någon möda eller något hinder för att finna en invigd som kan leda honom in i världens högre mysterier. För det andra kan var och en vara säker på att invigningen kommer att finna honom under alla omständigheter, om han har ett allvarligt och värdigt strävande efter kunskap. Ty det finns en naturlig lag för alla invigda som driver dem att inte undanhålla någon sökande människa den kunskap hon har rätt till. Men det finns också en lika naturlig lag som säger att ingen får del av hemlig vetenskap om han inte är kallad till det. Och ju striktare en invigd följer dessa båda lagar, desto fullkomligare är han. Det andliga band som omfattar alla invigda är inte yttre, men de båda nämnda lagarna bildar starka klamrar som håller samman detta bands beståndsdelar.
Du kan leva i nära vänskap med en invigd, men du är ändå skild från hans väsen så länge du själv inte blivit invigd. Du kan åtnjuta en invigds hjärta och kärlek i fullaste mening, men hans hemlighet anförtror han dig först när du är mogen för det. Du kan smickra honom eller plåga honom – inget kan få honom att avslöja något han vet inte får avslöjas, eftersom du på din utvecklingsnivå ännu inte kan ta emot hemligheten på rätt sätt i din själ.
Vägarna som gör människan mogen att ta emot en hemlighet är noga bestämda. Deras riktning är med outplånliga, eviga bokstäver markerade i andevärldarna, där de invigda bevarar de högre mysterierna. I forntida tider, före vår historia, var andens tempel också yttre och synliga. Idag, när vårt liv har blivit så oandligt, finns de inte i den värld som är synlig för det yttre ögat. Men de finns andligt överallt, och var och en som söker kan finna dem.
Endast i sin egen själ kan människan finna de medel som öppnar de invigdas mun. Vissa egenskaper måste hon utveckla inom sig till en viss hög grad för att de högsta andliga skatterna ska kunna bli hennes.
En viss grundstämning i själen måste vara utgångspunkten. Forskaren i det fördolda kallar denna grundstämning för vördnadens väg, hängivenhet inför sanningen och kunskapen. Endast den som har denna grundstämning kan bli en hemlig lärjunge. Den som har erfarenhet på detta område vet vilka anlag som redan i barndomen kan märkas hos dem som senare blir hemliga lärjungar. Det finns barn som med helig vördnad ser upp till vissa personer de högaktar. De har en respekt för dem som i deras innersta hjärta förbjuder dem att låta tankar på kritik eller motstånd uppstå. Sådana barn växer upp till ungdomar som finner glädje i att kunna se upp till något vördnadsvärt. Ur dessa människors led kommer många hemliga lärjungar. Har du någon gång stått vid dörren till en högt aktad person och känt en helig vördnad vid tanken på att trycka ner handtaget för att stiga in i rummet som för dig är ett ”heligt rum”, då har ett känslosvall uttryckt sig i dig som kan vara ett frö till din framtida hemliga lärjungeskap. Det är en lycka för varje växande människa att bära sådana känslor som anlag inom sig. Man ska inte tro att sådana anlag är grogrunden till slavisk underdånighet. Den barnsliga vördnaden för människor blir senare en vördnad för sanning och kunskap. Erfarenheten visar att de som lärt sig vörda där vördnad är på sin plats också bäst förstår att bära huvudet högt med frihet. Och vördnad är på sin plats överallt där den springs ur hjärtats djup.
Om vi inte utvecklar den djupa känslan av att det finns något högre än oss själva, kommer vi heller inte att finna kraften att utvecklas mot detta högre. Den invigde har bara vunnit kraften att lyfta sitt huvud mot kunskapens höjder genom att föra sitt hjärta in i vördnadens och hängivenhetens djup. Andens höjder kan bara bestigas genom att gå genom ödmjukhetens port. Riktig kunskap kan du bara uppnå om du lärt dig att högakta denna kunskap. Människan har visserligen rätt att vända sitt öga mot ljuset, men denna rätt måste hon förtjäna. I det andliga livet finns lagar precis som i det materiella. Gnid en glasstav med ett lämpligt material, och den blir elektrisk, det vill säga, den får kraft att dra till sig små föremål. Detta följer en naturlag. Har man lärt sig lite fysik, vet man detta. På samma sätt vet den som känner till hemlig vetenskaps grunder att varje sant hängivet känslosvall som utvecklas i själen frambringar en kraft som förr eller senare kan leda vidare i kunskapen.
Den som har hängivna känslor i sina anlag, eller som har turen att få dem inplanterade genom en passande uppfostran, bär med sig mycket när han senare i livet söker tillträde till högre insikter. Den som inte har denna förberedelse möter redan på första steget av kunskapens väg svårigheter, om han inte genom självuppfostran energiskt försöker frambringa denna hängivna stämning.
I vår tid är det särskilt viktigt att rikta full uppmärksamhet mot denna punkt. Vår civilisation lutar mer åt kritik, dömande och fördömande än åt hängivenhet och vördnadsfull aktning. Redan våra barn kritiserar mycket mer än de hängivet vördar. Men varje kritik, varje dömande omdöme driver bort själens krafter för högre insikter, medan varje hängiven vördnad utvecklar dem. Detta är inte sagt för att kritisera vår civilisation. Det handlar inte om att framföra kritik mot denna civilisation. Det är just tack vare kritiken, det självsäkra mänskliga omdömet och inställningen att ”pröva allt och behålla det bästa” som vi har vår kulturs storhet. Människan hade aldrig uppnått vår tids vetenskap, industri, kommunikationer eller rättsförhållanden om hon inte överallt hade utövat kritik och tillämpat sitt omdömes måttstock. Men det vi vunnit i yttre kultur har vi fått betala med en motsvarande förlust i högre insikter och andligt liv. Det måste betonas att det vid högre kunskap inte handlar om vördnad för människor, utan om vördnad för sanning och kunskap (Denna sista mening är ett tillägg inför bokutgåvan – öa).
Men en sak måste var och en vara klar över: Den som är helt försjunken i vår tids yttre civilisation har mycket svårt att nå fram till insikter om de högre världarna. Han kan bara göra det om han energiskt arbetar med sig själv. I en tid då de materiella livsförhållandena var enkla var också andligt framåtskridande lättare att uppnå. Det vördnadsvärda och heliga framträdde tydligare mot bakgrund av världens övriga förhållanden. I ett kritiskt tidevarv dras idealen ner. Andra känslor träder i stället för vördnad, respekt, dyrkan och beundran. Vår tid tränger tillbaka dessa känslor alltmer, så att de bara i mycket liten grad tillförs människan genom det vardagliga livet. Den som söker högre kunskap måste själv frambringa dessa känslor. Han måste själv ingjuta dem i sin själ.
Detta kan inte ske genom studier, utan bara genom livet självt. Den som vill bli en hemlig lärjunge måste därför energiskt utbilda sig till en hängiven stämning. Han måste överallt i sin omgivning och i sina upplevelser söka det som kan väcka hans beundran och vördnad. Om jag möter en människa och klandrar hennes svagheter, berövar jag mig själv kraft för högre insikter. Men om jag kärleksfullt fördjupar mig i hennes förtjänster, samlar jag sådan kraft. Den hemliga lärjungen måste ständigt vara mån om att följa denna vägledning. Erfarna forskare i det fördolda vet vilken kraft de har att tacka för att de alltid ser på det goda i allt och håller tillbaka det dömande omdömet.
Men detta får inte bara vara en yttre livsregel. Det måste ta besittning av vårt innersta väsen, vår själ. Människan har det i sin hand att fullkomna sig själv och med tiden helt förvandla sig. Men denna förvandling måste ske i hennes innersta, i hennes tankeliv. Det räcker inte att jag i det yttre visar aktning för någon eller något. Jag måste ha denna aktning i mina tankar. Den hemliga lärjungen måste börja med att ta in hängivenheten i sitt tankeliv. Han måste vara vaksam på tankar av respektlöshet eller nedsättande kritik i sitt medvetande och aktivt sträva efter att odla tankar av hängivenhet.
Varje ögonblick då man sätter sig ner för att bli medveten om de nedsättande, dömande eller kritiska omdömen som finns i ens medvetande om världen och livet – varje sådant ögonblick för oss närmare högre insikter. Och vi stiger snabbt uppåt om vi i sådana ögonblick fyller vårt medvetande med tankar som genomsyras av beundran, aktning och vördnad för världen och livet. Den som har erfarenhet av dessa saker vet att i varje sådant ögonblick väcks krafter i människan som annars förblir slumrande.
Genom detta öppnas människans andliga ögon. Hon börjar se saker omkring sig som hon tidigare inte kunde se. Hon börjar förstå att hon tidigare bara sett en del av den värld som omger henne. Människan som står framför henne visar sig nu i en helt annan gestalt än tidigare. Visserligen kommer hon genom denna livsregel ännu inte att kunna se det som exempelvis beskrivs som den mänskliga auran, eftersom det kräver en ännu högre skolning. Men till denna högre skolning kan hon stiga om hon först genomgått en energisk skolning i hängivenhet.
Att beträda kunskapens väg sker ljudlöst och obemärkt för den yttre världen. Ingen behöver märka någon förändring hos den hemliga lärjungen. Han utför sina plikter som tidigare och sköter sina uppgifter som förr. Förvandlingen äger rum enbart i själens inre, undangömd för det yttre ögat.
Till en början genomsyras hela människans själsliv av en grundstämning av hängivenhet inför allt som är sant vördnadsvärt. I denna enda grundkänsla finner hela hennes själsliv sitt centrum.
Liksom solen med sina strålar ger liv åt allt levande, så ger vördnaden liv åt alla själens känslor hos den hemliga lärjungen.
Till en början är det inte lätt för människan att tro att känslor som vördnad och aktning har något med hennes kunskap att göra. Detta beror på att man tenderar att se kunskapen som en isolerad förmåga, utan samband med vad som annars pågår i själen. Men man glömmer att det är själen som känner. Och för själen är känslor vad näringsämnen är för kroppen. Ger man kroppen stenar i stället för bröd, upphör dess verksamhet. På samma sätt är det med själen. Vördnad, aktning och hängivenhet är närande ämnen som gör själen frisk och stark, särskilt stark för kunskapens verksamhet. Missaktning, motvilja och underskattning av det som är värt att erkännas orsakar förlamning och död för den kännande verksamheten.
För andeforskaren är detta faktum synligt i auran. En själ som tillägnar sig vördnadsfulla, hängivna känslor förändrar sin aura. Vissa andliga färger, som kan beskrivas som gulröda eller brunröda, försvinner och ersätts av blåröda. Därigenom öppnas kunskapsförmågan; den får kännedom om fakta i omgivningen som den tidigare inte anade. Vördnaden väcker en sympatisk kraft i själen, och genom denna dras egenskaper hos de varelser som omger oss till oss, egenskaper som annars förblir dolda.
Ännu mer verksamt blir det som kan uppnås genom hängivenhet när en annan känsla läggs till. Den består i att människan lär sig att allt mindre ge efter för intryck från yttervärlden och i stället utveckla ett rikt inre liv. En människa som jagar från ett yttre intryck till ett annat, som ständigt söker förströelse, finner inte vägen till den hemliga vetenskapen.
Den hemliga lärjungen ska inte bli avtrubbad för yttervärlden, men hans rika inre liv ska ge honom riktning i hur han tar emot dess intryck. När en känslosam och själsdjup människa vandrar genom en vacker bergslandskap, upplever hon något annat än en känslolös person. Först det vi upplever inombords ger oss nyckeln till yttervärldens skönheter. Den ene seglar över havet, och bara få inre upplevelser drar genom hans själ; den andre känner vid samma tillfälle världandens eviga språk och får skapelsens hemliga gåtor uppenbarade för sig. Man måste ha lärt sig att hantera sina egna känslor och föreställningar för att utveckla ett meningsfullt förhållande till yttervärlden. Yttervärlden är i alla sina framträdanden fylld av gudomlig härlighet, men man måste först ha upplevt det gudomliga i sin egen själ för att kunna finna det i omgivningen. Den hemliga lärjungen uppmanas att skapa ögonblick i sitt liv då han i stillhet och ensamhet försjunker i sig själv. Men i dessa ögonblick ska han inte ägna sig åt sitt eget jag. Det skulle leda till motsatsen till det som är avsett. Han ska i stället i dessa stilla stunder låta det han upplevt, det som yttervärlden sagt honom, klinga efter i tystnad. Varje blomma, varje djur, varje handling kommer i sådana stilla ögonblick att avslöja oanade hemligheter för honom. Och därigenom förbereds han för att se yttervärldens nya intryck med helt andra ögon än tidigare. Den som bara vill njuta av intryck efter intryck avtrubbar sin kunskapsförmåga. Men den som efter njutningen låter något uppenbaras för sig, vårdar och utbildar sin kunskapsförmåga. Han måste vänja sig vid att inte bara låta njutningen klinga efter, utan att, med avstående från vidare njutning, bearbeta det upplevda genom inre aktivitet. Faran här är stor, och hindren är många. I stället för att arbeta inombords kan man lätt falla i motsatsen och vilja uttömma njutningen helt efteråt. Man ska inte underskatta de oöverskådliga källor till villfarelse som öppnar sig för den hemliga lärjungen här. Han måste passera genom en skara av själens förförare, som alla vill förhärda hans ”jag” och låsa in det i sig självt. Men han ska öppna sitt jag för världen. Han måste söka njutningen, för det är bara genom den som yttervärlden når honom. Om han avtrubbar sig mot njutningen, blir han som en växt som inte längre kan dra till sig näring från sin omgivning. Men om han stannar vid njutningen, låser han in sig i sig själv. Han blir bara något för sig själv, inte för världen. För världen är han död. Den hemliga lärjungen ser njutningen som ett medel för att förädla sig själv för världens skull. Njutningen är för honom en budbärare som undervisar honom om världen, men efter undervisningen genom njutningen går han vidare till arbete. Han lär sig inte för att samla kunskap som sina egna skatter, utan för att ställa det lärda i världens tjänst.
Det finns en grundsats i all hemlig vetenskap som inte får överträdas om något mål ska uppnås. Varje hemlig utbildning måste pränta in denna grundsats i lärjungen. Den lyder: Varje insikt du söker enbart för att berika ditt vetande, för att samla skatter i dig själv, leder dig bort från din väg; men varje insikt du söker för att bli mognare på människans förädlings väg och världens utveckling för dig ett steg framåt. Denna lag kräver obönhörligt att följas. Och man är inte en hemlig lärjunge förrän man gjort denna lag till riktmärke för sitt liv.
Denna sanning i den andliga utbildningen kan sammanfattas i en kort mening: Varje idé som inte blir ett ideal dödar en kraft i din själ; men varje idé som blir ett ideal skapar livskrafter i dig.
4. Inre ro
Den hemliga lärjungen hänvisas i början av sin bana till vördnadens väg och till utvecklingen av det inre livet. Andevetenskapen ger praktiska regler som gör det möjligt att beträda denna väg och utveckla det inre livet. Dessa regler är inte godtyckliga. De vilar på uråldriga erfarenheter och uråldrigt vetande. Överallt där vägar till högre insikter visas, ges dessa regler på samma sätt. Alla sanna lärare i det andliga livet är eniga om innehållet i dessa regler, även om de inte alltid klär dem i samma ord. Den underordnade, egentligen bara skenbara olikheten beror på omständigheter som inte behöver diskuteras här.
Ingen lärare i det andliga livet vill genom dessa regler utöva makt över andra människor. Ingen vill inskränka någon annans självständighet. Ty det finns inga bättre värnare och beskyddare av mänsklig självständighet än hemlighetsforskarna. Det har sagts att det band som omfattar alla invigda är andligt, och att två naturliga lagar bildar klamrarna som håller samman detta bands beståndsdelar. När den invigde träder ut ur sitt avgränsade andliga område och fram i offentligheten, träder genast en tredje lag i kraft för honom: Rikta varje handling och varje ord så att du inte ingriper i någon människas fria viljebeslut.
Den som insett att en sann lärare i det andliga livet är helt genomsyrad av denna inställning, kan också veta att han inte förlorar något av sin självständighet genom att följa de praktiska regler som erbjuds honom.
En av de första av dessa regler kan kläs i följande ord: ”Skapa dig ögonblick av inre ro och lär dig i dessa ögonblick att skilja det väsentliga från det oväsentliga.” Det sägs här att denna praktiska regel är formulerad i språkets ord. Ursprungligen ges nämligen alla regler och läror inom andevetenskapen i en symbolisk teckenlanguage. Den som vill förstå deras fulla betydelse och räckvidd måste först göra denna symboliska språk begriplig för sig. Detta förstående är beroende av att personen redan har tagit de första stegen inom hemlig vetenskap. Men dessa steg kan han ta genom att noga följa sådana regler som ges här. Vägen står öppen för var och en som har ett allvarligt vilja.
Regeln om ögonblicken av inre ro är enkel, och dess efterlevnad är också enkel. Men den leder bara till målet om den tas på lika stort allvar och med lika stor stränghet som den är enkel. Därför ska det här utan omsvep sägas hur denna regel ska följas.
Den hemliga lärjungen ska avsätta en kort tid från sitt dagliga liv för att under denna tid ägna sig åt något helt annat än föremålen för hans dagliga sysslor. Och sättet han sysselsätter sig på måste också vara helt annorlunda än det som fyller resten av hans dag. Detta ska dock inte förstås som att det han gör under denna avsatta tid inte har något att göra med innehållet i hans dagliga arbete. Tvärtom: den som söker sådana avsatta ögonblick på rätt sätt kommer snart att märka att han genom dem får full kraft till sina dagliga uppgifter. Man ska heller inte tro att efterlevnaden av denna regel verkligen kan ta tid från någons pliktuppfyllelse. Om någon verkligen inte har mer tid till förfogande, räcker det med fem minuter om dagen. Det viktiga är hur dessa fem minuter används.
Under denna tid ska människan helt rycka sig loss från sitt vardagsliv. Hennes tankar och känslor ska få en annan färg än de brukar ha. Hon ska låta sina glädjeämnen, sina sorger, sina bekymmer, sina erfarenheter och sina handlingar passera förbi sin själ. Och hon ska ställa sig så att hon betraktar allt det hon vanligtvis upplever från ett högre perspektiv. Tänk bara på hur man i det vanliga livet ser på något som en annan människa upplevt eller gjort på ett helt annat sätt än det man själv upplevt eller gjort. Detta kan inte vara på något annat sätt. Ty med det man själv upplever eller gör är man sammanflätad; en annans upplevelser eller handlingar betraktar man bara. Det som den hemliga lärjungen ska sträva efter under dessa avsatta ögonblick är att betrakta och bedöma sina egna upplevelser och handlingar som om de inte var hans egna, utan som om en annan hade upplevt eller gjort dem. Föreställ dig att någon har drabbats av en tung ödesslag. Hur annorlunda förhåller han sig till detta jämfört med ett liknande ödesslag hos en medmänniska? Ingen kan anse detta för obefogat. Det ligger i människans natur. Och på liknande sätt är det med vardagens angelägenheter. Den hemliga lärjungen måste finna kraften att i vissa stunder möta sig själv som en främling. Med en bedömares inre ro ska han ställa sig inför sig själv. Når man detta, framträder ens egna upplevelser i ett nytt ljus. Så länge man är sammanflätad med dem, så länge man står mitt i dem, är man lika bunden till det oväsentliga som till det väsentliga. Når man den inre ron i överblicken, skiljs det väsentliga från det oväsentliga. Sorg och glädje, varje tanke, varje beslut framstår annorlunda när man möter sig själv på detta sätt. Det är som om man hela dagen vistats på en plats och sett det minsta lika nära som det största, och sedan på kvällen klättrar upp på en närliggande kulle och får en överblick över hela platsen på en gång. Då framträder delarna av denna plats i andra inbördes förhållanden än när man är mitt i dem. Med pågående öden behöver och kan detta inte lyckas; med längre sedan upplevda händelser måste andelivets lärjunge sträva efter det. Värdet av sådan inre, lugn självskådning beror mycket mindre på vad man ser, än på att man finner kraften inom sig att utveckla denna inre ro.
Ty varje människa bär inom sig, vid sidan av sin – låt oss kalla det – vardagsmänniska, även en högre människa. Denna högre människa förblir dold tills hon väcks. Och var och en kan bara själv väcka denna högre människa inom sig. Så länge denna högre människa inte är väckt, förblir också de högre förmågor som slumrar i varje människa och som leder till översinnliga insikter dolda.
Så länge någon inte känner frukten av den inre ron, måste han säga till sig själv att han måste fortsätta att allvarligt och strikt följa den angivna regeln. För var och en som gör så kommer dagen då det blir andligt ljust omkring honom, då en helt ny värld öppnar sig för ett öga som han hittills inte känt i sig själv.
Och inget behöver förändras i den hemliga lärjungens yttre liv genom att han börjar följa denna regel. Han utför sina plikter som förr; han bär samma sorger och upplever samma glädjeämnen som tidigare, till en början. På inget sätt blir han främmande för ”livet” genom detta. Tvärtom kan han ägna sig ännu mer helhjärtat åt ”livet” under resten av dagen, eftersom han i sina avsatta ögonblick tillägnar sig ett ”högre liv”. Efter hand kommer detta ”högre liv” att påverka det vanliga livet. Ron i de avsatta ögonblicken kommer att ha en verkan även på vardagen. Hela människan blir lugnare, vinner säkerhet i sina handlingar och kan inte längre rubbas ur fattningen av alla möjliga händelser. Gradvis börjar en sådan blivande hemlig lärjunge så att säga styra sig själv alltmer och låta sig mindre styras av omständigheter och yttre påverkan. En sådan människa märker snart vilken kraftkälla dessa avsatta tidsperioder är för henne. Hon börjar sluta vredgas över saker som tidigare gjorde henne arg, och otaliga saker som tidigare skrämde henne upphör att väcka farhågor. Hon tillägnar sig en helt ny livsuppfattning. Tidigare kanske hon gick tveksamt tillväga med en viss syssla och tänkte: ”Åh, min kraft räcker inte till för att göra detta så som jag skulle vilja.” Nu kommer hon inte längre att tänka så, utan i stället: ”Jag ska samla all min kraft för att göra min sak så bra jag bara kan.” Och tanken som kunde göra henne tveksam undertrycker hon. För hon vet att just tveksamheten kunde leda till en sämre prestation och att den i alla fall inte bidrar till att förbättra det hon har att göra. Och så börjar tankar som är fruktbara och främjande för livet ta plats i den hemliga lärjungens livsuppfattning. De ersätter sådana tankar som var hindrande och försvagande. Hon börjar styra sitt livsskepp med en säker och stadig kurs genom livets vågor, medan det tidigare kastades hit och dit av dessa vågor.
Och denna ro och säkerhet verkar också tillbaka på hela människans väsen. Den inre människan växer genom detta. Och med henne växer de inre förmågor som leder till högre insikter. Genom sina framsteg i denna riktning når den hemliga lärjungen gradvis fram till att själv bestämma hur yttervärldens intryck får påverka henne. Hon hör exempelvis ett ord som en annan vill såra eller reta henne med. Före sin hemliga lärjungeskap skulle hon ha blivit sårad eller arg. Men nu, när hon beträtt den hemliga lärjungeskapets väg, kan hon ta udden av ordets sårande eller retande kraft innan det når hennes inre. Eller ett annat exempel: En människa blir lätt otålig när hon måste vänta. Hon beträder den hemliga lärjungeskapets väg. I sina ögonblick av ro genomsyras hon så starkt av känslan av otålighetens meningslöshet att hon, varje gång hon upplever otålighet, genast har denna känsla närvarande. Otåligheten, som redan var på väg att infinna sig, försvinner, och en tid som annars gått förlorad i otålighetens föreställningar fylls kanske med en nyttig observation som kan göras under väntan.
Man måste bara inse vidden av allt detta. Tänk på att den ”högre människan” i människan ständigt är i utveckling. Men det är bara genom den beskrivna ron och säkerheten som en lagbunden utveckling blir möjlig. Yttervärldens vågor tränger in den inre människan från alla håll om människan inte behärskar detta liv, utan behärskas av det. En sådan människa är som en växt som ska utvecklas i en klippskreva. Den förtvinar så länge den inte får utrymme. Inga yttre krafter kan ge den inre människan utrymme. Det kan bara den inre ro som hon själv skapar i sin själ. Yttre förhållanden kan bara förändra hennes yttre livssituation; de kan aldrig väcka den ”andliga människan” i henne. Den hemliga lärjungen måste själv föda en ny, högre människa inom sig.
Denna ”högre människa” blir sedan den ”inre härskaren” som med säker hand styr den yttre människans förhållanden. Så länge den yttre människan har övertaget och styr, är den ”inre” hennes slav och kan därför inte utveckla sina krafter. Om det beror på något annat än mig själv huruvida jag blir arg eller inte, är jag inte herre över mig själv, eller ännu bättre sagt: jag har ännu inte funnit ”härskaren i mig”. Jag måste utveckla förmågan att låta yttervärldens intryck nå mig bara på det sätt som jag själv bestämmer; först då kan jag bli en hemlig lärjunge. Och bara i den mån den hemliga lärjungen allvarligt söker denna kraft kan hon nå målet. Det spelar ingen roll hur långt någon kommer på en viss tid; det viktiga är bara att hon söker på allvar. Många har funnits som kämpat i åratal utan att märka några märkbara framsteg hos sig själva; men många av dem som inte gett upp, utan förblivit orubbliga, har sedan plötsligt vunnit den ”inre segern”.
Det krävs visserligen i många livssituationer stor kraft för att skapa ögonblick av inre ro. Men ju större den nödvändiga kraften är, desto mer betydelsefullt är också det som uppnås. Allt i den hemliga lärjungeskapen hänger på att man energiskt, med inre sanning och fullständig uppriktighet kan möta sig själv, med alla sina handlingar och gärningar, som en fullständig främling.
Men detta är bara en sida av den hemliga lärjungens inre verksamhet, kännetecknad av födelsen av den egna högre människan. Något annat måste tillkomma. Även om människan möter sig själv som en främling, betraktar hon fortfarande bara sig själv; hon ser på de upplevelser och handlingar som hon är sammanflätad med genom sin särskilda livssituation. Hon måste gå bortom detta. Hon måste höja sig till något rent mänskligt som inte längre har något att göra med hennes särskilda situation. Hon måste övergå till att betrakta sådant som angår henne som människa, även om hon levde under helt andra förhållanden, i en helt annan situation. Därigenom vaknar något i henne som sträcker sig bortom det personliga. Hon riktar därmed blicken mot högre världar än de som vardagen för samman henne med. Och därmed börjar människan känna och uppleva att hon tillhör dessa högre världar. Det är världar som hennes sinnen och dagliga sysslor inte kan säga henne något om. Först då förlägger hon sitt väsens centrum till sitt inre. Hon lyssnar till rösterna i sitt inre som talar till henne i ögonblicken av ro; hon umgås inombords med den andliga världen. Hon är skild från vardagen. Vardagens larm har tystnat för henne. Det har blivit stilla omkring henne. Hon avvisar allt som påminner henne om sådana yttre intryck. Den lugna betraktelsen i det inre, samtalet med den rent andliga världen fyller hela hennes själ. Denna stilla betraktelse måste bli ett naturligt livsbehov för den hemliga lärjungen. Till en början är hon helt försjunken i en värld av tankar. Hon måste utveckla en levande känsla för denna stilla tankeverksamhet. Hon måste lära sig att älska det som anden strömmar till henne. Snart slutar hon att uppleva denna tankevärld som mindre verklig än vardagens saker som omger henne. Hon börjar umgås med sina tankar som med ting i rummet. Och då närmar sig ögonblicket då hon börjar känna att det som uppenbarar sig för henne i den stilla inre tankeverksamheten är mycket högre och verkligare än rummets ting. Hon upplever att liv uttrycks i denna tankevärld. Hon inser att det inte är blotta skuggbilder som lever i tankarna, utan att dolda väsen talar till henne genom dem. Det börjar tala till henne ur stillheten. Tidigare nådde det henne bara genom hennes öra; nu klingar det genom hennes själ. En inre språk – ett inre ord – har öppnat sig för henne. Den hemliga lärjungen känner sig i högsta grad uppfylld av salighet när hon för första gången upplever detta ögonblick. Ett inre ljus strömmar ut över hela hennes yttre värld. Ett andra liv börjar för henne. En ström av en gudomlig, salighetsgivande värld flödar genom henne.
Detta själsliv i tankar, som alltmer vidgas till ett liv i andliga väsen, kallas inom gnosis och andevetenskap för meditation (besinnande eftertanke). Denna meditation är medlet till översinnlig insikt. Men den hemliga lärjungen ska inte hänge sig åt känslor i sådana ögonblick. Hon ska inte ha obestämda förnimmelser i sin själ. Det skulle bara hindra henne från att nå sann andlig insikt. Hennes tankar ska formas klart, skarpt och bestämt. Hon finner ett stöd i detta om hon inte blint håller fast vid de tankar som dyker upp i henne. I stället ska hon genomsyras av de höga tankar som framskridna människor, redan gripna av anden, har tänkt i sådana ögonblick. Hon ska ta sin utgångspunkt i skrifter som själva har uppstått ur sådan uppenbarelse i meditation. I dagens mystiska, gnostiska och andevetenskapliga litteratur finner den hemliga lärjungen sådana skrifter. Där ges henne stoffet till hennes meditation. Andeforskarna har själva i sådana skrifter nedtecknat tankarna från den gudomliga vetenskapen; anden har genom sina budbärare låtit världen få del av dem.
Genom sådan meditation genomgår den hemliga lärjungen en fullständig förvandling. Hon börjar forma helt nya föreställningar om verkligheten. Alla ting får ett annat värde för henne. Det måste sägas om och om igen: den hemliga lärjungen blir inte världsfrämmande genom denna förvandling. Hon blir på intet sätt skild från sitt dagliga pliktkrets. Ty hon lär sig inse att den minsta handling hon utför, den minsta upplevelse som möter henne, står i samband med stora världs-väsen och världshändelser. När detta samband blir klart för henne genom hennes betraktande ögonblick, går hon med ny, fullare kraft in i sitt dagliga verksamhetsfält. För nu vet hon: det hon arbetar och lider, gör hon för ett stort, andligt världs-sammanhangs skull. Kraft till livet, inte likgiltighet, springs ur meditationen.
Med säkert steg går den hemliga lärjungen genom livet. Vad livet än må föra med sig, går hon upprätt. Tidigare visste hon inte varför hon arbetade eller led; nu vet hon det. Det är lätt att inse att sådan meditation leder bättre till målet om den sker under vägledning av erfarna människor, sådana som själva vet hur allt bäst ska göras. Man bör därför ta emot råd och anvisningar från sådana människor. Genom detta förlorar man sannerligen inte sin frihet. Vad som annars bara kan vara osäkert trevande blir genom sådan vägledning till målmedvetet arbete. Den som vänder sig till dem som har kunskap och erfarenhet i denna riktning kommer aldrig att knacka förgäves. Men hon måste vara medveten om att hon bara söker en väns råd, inte övermakten hos någon som vill härska. Man kommer alltid att finna att de som verkligen vet är de mest ödmjuka människorna, och att inget är dem mer fjärran än det som människor kallar maktbegär.
Den som genom meditation höjer sig till det som förbinder människan med anden, börjar väcka det i sig som är evigt, som inte begränsas av födelse och död. Bara de som inte själva har upplevt detta eviga kan tvivla på det. Så är meditationen vägen som också leder människan till insikt och skådande av sitt eviga, oförstörbara väsenskärna. Och bara genom den kan människan nå ett sådant skådande. Gnosis och andevetenskap talar om denna väsenskärnas evighet, om dess återförkroppsligande. Ofta frågas varför människan inte vet något om sina upplevelser bortom födelse och död. Men så bör frågan inte ställas. I stället bör man fråga: Hur når man sådan kunskap?
I rätt meditation öppnar sig vägen. Genom den vaknar minnet av upplevelser bortom födelse och död. Var och en kan förvärva denna kunskap; i var och en finns förmågorna att själv inse och skåda vad sann mystik, andevetenskap, teosofi och gnosis lär. Hon måste bara välja rätt medel. Bara ett väsen med öron och ögon kan uppfatta ljud och färger. Och inte heller ögat kan uppfatta något om ljuset saknas som gör tingen synliga. I hemlig vetenskap ges medlen för att utveckla andliga öron och ögon och tända det andliga ljuset. Som tre steg kan medlen för den andliga utbildningen betecknas:
1. Förberedelsen. Den utvecklar de andliga sinnena.
2. Upplysningen. Den tänder det andliga ljuset.
3. Invigningen. Den öppnar umgänget med andens högre väsen.
De följande meddelandena är led i en andlig utbildning, vars namn och väsen blir tydligt för var och en som tillämpar dem rätt. De avser de tre stegen genom vilka den andliga livets skola leder till en viss grad av invigning. Men här ges bara så mycket av dessa framställningar som kan sägas offentligt. Det är antydningar som hämtats ur en ännu djupare, mer intim lära.
I den hemliga utbildningen följs en helt bestämd lärokurs. Vissa handlingar tjänar till att föra människans själ till medvetet umgänge med den andliga världen. Dessa handlingar förhåller sig till det som här meddelas ungefär som undervisningen i en högre, strikt reglerad skola förhåller sig till den undervisning som ges tillfälligt i en förberedande skola. Men den allvarliga och ihärdiga efterföljden av det som här antyds kan leda till den verkliga hemliga utbildningen. Däremot kan otåligt experimenterande, utan allvar och uthållighet, inte leda till något. Hemlighetsstudiet kan bara vara framgångsrikt om man först håller fast vid det som redan sagts och bygger vidare på denna grund.
Sammanfattning:
De steg som den antydda traditionen anger är följande tre: 1. Förberedelsen, 2. Upplysningen, 3. Invigningen. Det är inte absolut nödvändigt att dessa tre steg följer på varandra så att man helt genomgått det första innan det andra, och det andra innan det tredje påbörjas. Man kan redan i vissa avseenden få del av upplysningen, ja till och med invigningen, medan man i andra avseenden fortfarande befinner sig i förberedelsen. Men en viss tid i förberedelse måste man ha tillbringat innan någon upplysning överhuvudtaget kan börja. Och åtminstone i vissa avseenden måste man vara upplyst innan invigningen kan påbörjas. Men för enkelhetens skull måste dessa tre steg i beskrivningen följa på varandra.
5. Förberedelsen
Förberedelsen består i en noggrann vård av känslolivet och tankelivet. Genom denna vård utrustas själs- och andekroppen med högre sinnesverktyg och verksamhetsorgan, på samma sätt som naturkrafterna har utrustat den fysiska kroppen med organ ur obestämd levande materia.
Början måste göras med att rikta själens uppmärksamhet mot vissa skeenden i världen omkring oss. Sådana skeenden är å ena sidan det spirande, växande och blomstrande livet, och å andra sidan alla företeelser som har att göra med vissnande, förtvining och död. Vart än människan vänder blicken finns dessa skeenden samtidigt närvarande. Och de framkallar naturligt nog också känslor och tankar i människan. Men under vanliga omständigheter ägnar sig människan inte tillräckligt åt dessa känslor och tankar. Hon skyndar alltför snabbt från ett intryck till ett annat. Det handlar om att hon medvetet och intensivt riktar uppmärksamheten mot dessa fakta. När hon märker en bestämd form av blomstring och utveckling, ska hon förvisa allt annat ur sin själ och för en kort stund helt överlåta sig åt detta enda intryck. Hon kommer snart att övertyga sig om att en känsla, som tidigare bara hastigt drog genom hennes själ i ett sådant fall, sväller upp och antar en kraftfull och energisk form. Denna känslform ska hon sedan låta klinga efter i stillhet inom sig. Hon måste bli helt stilla inombords. Hon ska stänga ute den yttre världen och enbart följa det som hennes själ säger henne om blomstringens och utvecklingens faktum.
Man ska inte tro att man kommer långt om man gör sina sinnen avtrubbade för världen. Först ska man betrakta sakerna så levande och noggrant som möjligt. Först därefter ska man överlåta sig åt de känslor som vaknar i själen och de tankar som stiger upp. Det viktiga är att man i fullständig inre balans riktar uppmärksamheten mot både känslor och tankar. Om man finner den nödvändiga ron och överlåter sig åt det som vaknar i själen, kommer man efter en tid att uppleva följande: Man kommer att se nya slags känslor och tankar stiga upp inom sig, sådana som man tidigare inte känt.
Ju oftare man riktar uppmärksamheten på något växande, blomstrande och utvecklande, och växelvis på något vissnande och döende, desto livligare blir dessa känslor. Och ur de känslor och tankar som så uppstår byggs klärvoajansens organ upp, på samma sätt som naturkrafterna bygger upp ögon och öron i den fysiska kroppen ur levande materia. En särskild känsloform knyts till växandet och blivandet; en annan särskild form till vissnandet och döendet. Men detta sker bara om dessa känslor vårdas på det beskrivna sättet.
Det är möjligt att ungefärligt beskriva hur dessa känslor är. En fullständig föreställning kan var och en skapa sig genom att själv genomgå dessa inre upplevelser. Den som ofta har riktat uppmärksamheten mot skeendet av blivande, utveckling och blomstring kommer att känna något som avlägset liknar förnimmelsen vid en soluppgång. Och ur skeendet av vissnande och döende kommer en upplevelse som på samma sätt kan jämföras med månens långsamma uppstigande vid horisonten. Dessa båda känslor är två krafter som, vid noggrann vård och allt livligare utveckling, leder till de mest betydelsefulla andliga effekterna.
För den som planmässigt och med avsikt gång på gång överlåter sig åt sådana känslor, öppnar sig en ny värld. Själsvärlden, det så kallade astrala planet, börjar framträda för honom. Växande och förgängelse är inte längre fakta som ger honom så obestämda intryck som tidigare. De formas i stället till andliga linjer och figurer som han tidigare inte anade. Och dessa linjer och figurer har olika gestalter för olika företeelser. En blommande blomma frammanar en bestämd linje inför hans själ, likaså ett växande djur eller ett träd som är i färd med att dö. Själsvärlden (det astrala planet) breder långsamt ut sig inför honom.
Det finns inget godtyckligt i dessa linjer och figurer. Två hemliga lärjungar som befinner sig på samma utbildningsnivå kommer alltid att se samma linjer och figurer vid samma skeende. Liksom två människor med normal syn ser ett runt bord som runt, och inte en som runt och en annan som fyrkantigt, så framträder inför två själar vid åsynen av en blommande blomma samma andliga gestalt. På samma sätt som växters och djurs former beskrivs i vanlig naturhistoria, så beskriver eller tecknar kännaren av hemlig vetenskap de andliga gestalterna av växande och förgängelseprocesser efter deras släkten och arter.
När lärjungen har nått så långt att han kan se sådana andliga gestalter av företeelser som också visar sig fysiskt för hans yttre öga, är han inte långt från steget att se ting som inte har något fysiskt vara, som alltså måste förbli helt dolda, ockulta, för den som inte fått undervisning i hemlig vetenskap.
Det ska betonas att den som forskar i det fördolda inte bör förlora sig i funderingar över vad detta eller det betyder. Genom sådan intellektuell spekulation leder han sig bara bort från den rätta vägen. Han ska med friska sinnen och skarp observationsförmåga betrakta sinnevärlden och sedan överlåta sig åt sina känslor. Vad sakerna betyder ska han inte försöka utröna med spekulerande förstånd, utan låta sakerna själva tala till honom.
En annan viktig sak är det som hemlig vetenskap kallar orientering i de högre världarna. Man når dit genom att helt genomsyras av medvetandet att känslor och tankar är lika verkliga fakta som bord och stolar i den fysiska, sinnliga världen. I själsvärlden och tankevärlden verkar känslor och tankar på varandra precis som sinnliga ting gör i den fysiska världen. Så länge någon inte är livligt genomsyrad av detta medvetande, kommer han inte att tro att en felaktig tanke han hyser kan ha lika förödande verkan på andra tankar, vilka befolkar tankevärlden, som en gevärskula avfyrad på måfå kan ha på fysiska föremål den träffar. En sådan person skulle kanske aldrig tillåta sig att utföra en fysiskt synlig handling som han anser meningslös. Men han tvekar inte att hysa felaktiga tankar eller känslor, eftersom dessa verkar ofarliga för omvärlden.
I hemlig vetenskap kan man bara gå framåt om man är lika noga med sina tankar och känslor som med sina steg i den fysiska världen. Om någon ser en vägg försöker han inte springa rakt igenom den; han styr sina steg åt sidan. Han rättar sig efter den fysiska världens lagar. Det finns också lagar för känslovärlden och tankevärlden. Men dessa lagar kan inte tvingas på människan utifrån. De måste flöda ur hennes själsliv självt. Man når dit genom att alltid förbjuda sig själv att hysa felaktiga känslor och tankar. Allt godtyckligt funderande, allt lekfullt fantiserande, alla slumpmässigt svängande känslor måste man förbjuda sig under denna tid.
Detta gör en inte känslolös. Tvärtom. Man finner snart att man blir rik på känslor och skapande i sann fantasi först när man ordnar sitt inre på detta sätt. I stället för småaktig känslosvall eller lekfull tankekoppling träder betydelsefulla känslor och fruktbara tankar. Och dessa känslor och tankar leder människan till att orientera sig i den andliga världen. Hon kommer i rätt förhållande till andevärldens ting.
En helt bestämd verkan inträder för henne. Liksom hon som fysisk människa finner sin väg bland fysiska ting, leder nu hennes väg genom växande och förgängelse, som hon lärt känna på det angivna sättet. Hon följer då allt växande och blomstrande, och å andra sidan allt vissnande och döende, på det sätt som är nödvändigt för hennes och världens utveckling.
En ytterligare omsorg ska den hemliga lärjungen ägna åt ljudens värld. Man bör skilja mellan ljud som frambringas av det så kallat livlösa (en fallande kropp, en klocka eller ett musikinstrument) och ljud som kommer från levande varelser (ett djur eller en människa). När någon hör en klocka, uppfattar han tonen och kopplar en behaglig känsla till den; när han hör ett djurs skrik, känner han, förutom denna känsla, också en uppenbarelse av djurets inre upplevelse, lust eller smärta, i tonen.
Det är med den senare sortens ljud som den hemliga lärjungen ska börja. Han ska rikta hela sin uppmärksamhet på att tonen förkunnar något som ligger utanför hans egen själ. Och han ska försjunka i detta främmande. Han ska innerligt förbinda sin känsla med den smärta eller lust som tonen förkunnar för honom. Han ska sätta sig över vad tonen är för honom själv, om den är behaglig eller obehaglig, angenäm eller misshaglig; hans själ ska enbart fyllas av det som pågår i det väsen som tonen kommer från.
Den som planmässigt och medvetet gör sådana övningar kommer att tillägna sig förmågan att så att säga smälta samman med det väsen som tonen kommer från.
För en musikaliskt sinnad människa blir sådan vård av själslivet lättare än för en omusikalisk. Men ingen bör tro att musikalisk begåvning redan ersätter denna vård.
Som hemlig lärjunge måste man lära sig att känna så inför hela naturen. Och därigenom sänks en ny anlag ner i känslovärlden och tankevärlden. Hela naturen börjar viska sina hemligheter till människan genom sitt klingande. Vad som tidigare var obegripligt brus för hennes själ blir nu naturens meningsfulla språk. Och där han tidigare bara hörde toner från det så kallat livlösa, uppfattar han nu ett nytt själens språk. Om han fortskrider i denna vård av sina känslor, blir han snart varse att han kan höra sådant han tidigare inte anade. Han börjar höra med själen.
Till detta måste sedan något annat tillkomma för att nå höjdpunkten av vad som kan uppnås på detta område. Särskilt viktigt för den hemliga lärjungens utbildning är hur han lyssnar till andra människors tal. Han måste vänja sig vid att göra detta så att hans eget inre helt tystnar. När någon uttrycker en åsikt och en annan lyssnar, rör sig i regel instämmande eller motsägelse i den senares inre. Många känner sig också genast manade att uttrycka sin instämmande och särskilt sin motsägande åsikt. All sådan instämmande och all sådan motsägelse måste den hemliga lärjungen bringa till tystnad. Det handlar inte om att han plötsligt ändrar sitt levnadssätt så att han ständigt strävar efter detta inre, grundliga tystnande. Han måste börja med att göra det i enskilda fall som han medvetet väljer ut. Sedan kommer denna helt nya sätt att lyssna långsamt och gradvis, liksom av sig självt, att smyga sig in i hans vanor.
I andeforskningen övas detta planmässigt. Lärjungarna känner sig förpliktade att vid vissa tillfällen övningsvis lyssna till de mest motsatta tankar och därvid helt bringa all instämmande och särskilt all nedsättande bedömning till tystnad. Det viktiga är att inte bara allt intellektuellt bedömande tystnar, utan också alla känslor av missnöje, avvisande eller även instämmande.
Särskilt måste lärjungen noga iaktta sig själv för att se om sådana känslor, om än inte på ytan, ändå finns i hans själs mest intima inre. Han måste till exempel lyssna till uttalanden från människor som på något sätt står långt under honom, och därvid undertrycka varje känsla av att veta bättre eller vara överlägsen.
Det är nyttigt för var och en att på detta sätt lyssna till barn. Även den visaste kan lära sig oerhört mycket av barn. På så sätt når människan fram till att lyssna till andras ord helt osjälviskt, med fullständig uteslutning av sin egen person, dess åsikter och känslor. När han övar sig i att lyssna utan kritik, även när den mest motsatta åsikt framförs eller det mest ”felaktiga” utspelar sig framför honom, lär han sig gradvis att helt smälta samman med en annans väsen, att gå upp i det. Han hör då genom orden in i den andres själ.
Genom ihållande övning av detta slag blir tonen först det rätta medlet för att uppfatta själ och ande. Detta kräver den allra strängaste självdisciplin. Men den leder till ett högt mål. När dessa övningar utförs i samband med de andra som angivits angående naturens klingande, växer en ny hörselförmåga fram i själen. Den blir kapabel att uppfatta förkunnelser från den andliga världen som inte finner uttryck i yttre toner som är hörbara för det fysiska örat. Uppfattningen av det ”inre ordet” vaknar. För den hemliga lärjungen uppenbarar sig gradvis sanningar från den andliga världen. Han hör på andligt vis hur det talas till honom. Alla högre sanningar nås genom sådant ”inre talande”. Och det man kan höra från en sann andeforskares mun har han erfarit på detta sätt.
Men detta betyder inte att det är onödigt att befatta sig med andevetenskapliga skrifter innan man själv kan höra detta ”inre tal”. Tvärtom: att läsa sådana skrifter och lyssna till andeforskarnas läror är i sig självt medel för att nå egen insikt. Varje mening inom hemlig vetenskap som människan hör är ägnad att rikta sinnet dit det måste nå för att själen ska uppleva verklig framsteg.
Till allt detta måste ett ivrigt studium av det som andeforskarna förmedlar till världen läggas. Vid all hemlig utbildning hör sådant studium till förberedelsen. Och den som skulle använda alla andra medel utan att ta till sig andeforskarnas läror skulle inte nå något mål. Ty eftersom dessa läror är framsprungna ur det levande inre ordet, ur den levande förkunnelsen, har de själva andligt liv. De är inte bara ord. De är levande krafter. Och medan du följer en andeforskares ord, medan du läser en bok som härrör från verklig inre erfarenhet, verkar krafter i din själ som gör dig klärvoajant, på samma sätt som naturkrafterna har format dina ögon och öron ur levande materia.
6. Upplysningen
Upplysningen utgår från mycket enkla skeenden. Även här handlar det om att utveckla vissa känslor och tankar som slumrar i varje människa och som måste väckas. Endast den som med fullständigt tålamod, strikt och ihärdigt genomgår dessa enkla skeenden, kan ledas till att uppfatta de inre ljusfenomenen.
Den första början görs genom att på ett särskilt sätt betrakta olika naturväsen, till exempel en genomskinlig, vackert formad sten (kristall), en växt och ett djur. Först ska man rikta hela sin uppmärksamhet på en jämförelse mellan stenen och djuret på följande sätt. De tankar som här anges måste åtföljas av livliga känslor som drar genom själen. Och inga andra tankar eller känslor får blandas in och störa den intensiva, uppmärksamma betraktelsen.
Man säger till sig själv: ”Stenen har en form; djuret har också en form. Stenen förblir stilla på sin plats. Djuret ändrar sin plats. Det är driften (begäret) som får djuret att ändra plats. Och det är också drifterna som djurets form tjänar. Dess organ, dess verktyg, är utvecklade i enlighet med dessa drifter. Stenens form är inte formad efter begär, utan av en kraft utan begär.”
Om man intensivt försjunker i dessa tankar och samtidigt med spänd uppmärksamhet betraktar sten och djur, vaknar två helt olika slags känslor i själen. Från stenen strömmar den ena sortens känsla, från djuret den andra sortens känsla in i vår själ.
I början kommer det troligen inte att lyckas, men efter hand, med verkligt tålmodig övning, kommer dessa känslor att infinna sig. Man måste bara öva oavbrutet. Först finns känslorna bara så länge betraktelsen varar, men senare utvecklas en efterklang. Och sedan blir de till något som förblir levande i själen. Människan behöver då bara besinna sig, och de båda känslorna stiger upp, även utan betraktelse av ett yttre föremål. Ur dessa känslor, och de tankar som är förbundna med dem, formas klärvoajansens organ.
När sedan växten tillkommer i betraktelsen, kommer man att märka att den känsla som strömmar från den, till sin beskaffenhet och grad, ligger mittemellan den känsla som kommer från stenen och den från djuret. De organ som på detta sätt bildas är andliga ögon. Man lär sig gradvis att med dem se något som själsliga och andliga färger. Så länge man bara har tillägnat sig det som beskrivits som ”förberedelse”, förblir den andliga världen med sina linjer och figurer mörk; genom upplysningen blir den ljus.
Här måste det påpekas att orden mörk och ljus, liksom andra använda uttryck, bara ungefärligt uttrycker vad som menas. Men när man använder det vanliga språket är inget annat möjligt, eftersom detta språk är skapat för fysiska förhållanden. Hemlig vetenskap betecknar det som strömmar från stenen för klärvoajansens organ som blått eller blårött. Det som känns från djuret betecknas som rött eller rödgult. I själva verket är det färger av andlig natur som ses.
Färgen som strömmar från växten är grön, som gradvis övergår i ett ljust eteriskt rosarött. Växten är det naturväsen som i högre världar till viss del liknar sin beskaffenhet i den fysiska världen. Detsamma gäller inte för sten och djur.
Man måste vara klar över att de nämnda färgerna bara anger de huvudsakliga nyanserna hos sten-, växt- och djurriket. I verkligheten finns alla möjliga mellanliggande nyanser. Varje sten, varje växt, varje djur har sin helt specifika färgnyans. Därtill kommer väsen i de högre världarna, som aldrig förkroppsligas fysiskt, med sina ofta underbara, men också ibland fasansfulla färger. Färgrikedomen i dessa högre världar är oändligt mycket större än i den fysiska världen.
När människan väl har förvärvat förmågan att se med andliga ögon, möter hon förr eller senare de nämnda högre, och delvis också lägre, väsen än människan, som aldrig beträder den fysiska verkligheten.
När människan har nått så långt som här beskrivits, öppnar sig vägarna till mycket. Men ingen bör rådas att gå vidare utan att noga beakta vad andeforskaren sagt eller på annat sätt förmedlat. Även för det som redan sagts är det allra bästa att följa sådan kunnig vägledning. Om människan dessutom har kraft och uthållighet att nå så långt som motsvarar de angivna elementära nivåerna av upplysning, kommer hon säkerligen också att söka och finna den rätta vägledningen.
En försiktighet är dock under alla omständigheter nödvändig, och den som inte vill tillämpa den bör avstå från alla steg inom hemlig vetenskap. Det är nödvändigt att människan som blir hemlig lärjunge inte förlorar något av sina egenskaper som en ädel, god och mottaglig människa för allt fysiskt verkligt. Tvärtom måste han under sin hemliga lärjungeskap ständigt stärka sin moraliska kraft, sin inre renhet och sin observationsförmåga.
För att nämna en detalj: Under de elementära upplysningsövningarna måste den hemliga lärjungen se till att ständigt öka sitt medlidande för människors och djurs värld, samt sin känsla för naturens skönhet. Om han inte gör det, kommer dessa känslor och denna känsla att ständigt avtrubbas genom sådana övningar. Hjärtat skulle bli hårt, sinnet avtrubbat. Och det skulle leda till farliga resultat.
Hur upplysningen gestaltar sig när man i enlighet med de ovan nämnda övningarna stiger från sten, växt och djur upp till människan, och hur, efter upplysningen, själen under alla omständigheter en gång förenas med den andliga världen och leds mot invigningen, om detta kommer att talas i de följande avsnitten, så långt det är möjligt.
Många människor söker i vår tid vägen till hemlig vetenskap. Detta görs på olika sätt, och många farliga, ja förkastliga, procedurer prövas. Därför bör de som anser sig veta något sant om dessa ting ge andra möjlighet att lära känna något av den hemliga utbildningen. Här har bara så mycket meddelats som denna möjlighet tillåter. Det är nödvändigt att något av det sanna blir känt, så att det felaktiga inte orsakar stor skada. Genom de här angivna vägarna kan ingen ta skada, som inte forcerar något. Bara en sak måste beaktas: ingen får använda mer tid och kraft på sådana övningar än vad som står till buds enligt hans livssituation och plikter. Ingen får genom den hemliga vägen omedelbart förändra något i sina yttre livsförhållanden. Vill man nå verkliga resultat, måste man ha tålamod; man måste kunna sluta efter några minuters övning och lugnt gå vidare med sitt dagliga arbete. Och inga tankar på övningarna får blandas in i det dagliga arbetet. Den som inte i högsta och bästa mening har lärt sig att vänta är inte lämpad som hemlig lärjunge och kommer heller aldrig att nå resultat av betydande värde.
Om någon söker vägarna till hemlig vetenskap på det sätt som beskrivits i det föregående kapitlet, får han inte försumma att stärka sig genom en ständigt verksam tanke under hela arbetet. Han måste ständigt hålla för ögonen att han efter en tid redan kan ha gjort betydande framsteg, utan att dessa visar sig för honom på det sätt han kanske förväntat sig. Den som inte beaktar detta riskerar lätt att förlora sin uthållighet och ge upp alla försök efter kort tid.
De krafter och förmågor som ska utvecklas är till en början av mycket ömtålig natur. Och deras väsen är något helt annat än vad människan tidigare föreställt sig. Hon var ju bara van vid att syssla med den fysiska världen. Den andliga och själsliga världen undandrog sig hennes blickar och även hennes begrepp. Det är därför inte förvånande att hon nu, när andliga och själsliga krafter utvecklas i henne, inte omedelbart märker dem.
Här ligger möjligheten till villfarelse för den som beger sig ut på den hemliga vägen utan att hålla sig till de erfarenheter som kunniga forskare samlat. Andeforskaren känner till de framsteg som lärjungen gör långt innan denne själv blir medveten om dem. Han vet hur de ömtåliga andliga ögonen formas innan lärjungen själv vet något om det. Och en stor del av andeforskarens anvisningar består just i att uttrycka det som åstadkommer att lärjungen inte förlorar tillit, tålamod och uthållighet innan han når egen insikt om sina framsteg. Den vetande kan inte ge sin lärjunge något som inte redan finns i denne – på ett dolt sätt. Han kan bara vägleda till utvecklingen av slumrande förmågor. Men det han förmedlar ur sina erfarenheter blir en stöttepelare för den som vill kämpa sig ur mörkret till ljuset.
Många överger vägen till hemlig vetenskap kort efter att de beträtt den, eftersom deras framsteg inte omedelbart blir märkbara. Och även när de första av de högre erfarenheter som är märkbara för lärjungen uppträder, betraktar han dem ofta som illusioner, eftersom han har föreställt sig något helt annat om vad han ska uppleva. Han förlorar modet, antingen för att han anser de första erfarenheterna värdelösa eller för att de verkar så obetydliga att han inte tror att de inom överskådlig tid kan leda till något betydande. Mod och självförtroende är dock två ljus som inte får slockna på vägen till hemlig vetenskap. Den som inte kan förmå sig att tålmodigt fortsätta en övning som tycks ha misslyckats otaliga gånger kan inte komma långt.
Långt innan en tydlig uppfattning av framstegen inträder, uppstår en dunkel känsla av att man är på rätt väg. Och denna känsla bör man vårda och odla. För den kan bli en säker vägledare. Framför allt måste man utrota tron att det skulle krävas märkliga, hemlighetsfulla handlingar för att nå högre insikter. Man måste klargöra för sig att man utgår från de känslor och tankar som människan ständigt lever med, och att man bara behöver ge dessa känslor och tankar en annan riktning än den vanliga. Var och en bör först säga till sig själv: i min egen känslo- och tankevärld ligger de högsta hemligheterna dolda; jag har bara ännu inte uppfattat dem. Allt beror slutligen på att människan ständigt bär med sig kropp, själ och ande, men att hon bara är medveten om sin kropp i egentlig mening, inte om sin själ och ande. Och den hemliga lärjungen blir medveten om själen och anden på samma sätt som den vanliga människan är medveten om sin kropp. Därför handlar det om att rikta känslor och tankar i rätt riktning. Då utvecklas uppfattningarna för det som är osynligt i det vanliga livet.
Här ska en av vägarna anges för hur man gör detta. Det är återigen en enkel sak, som nästan allt som hittills meddelats. Men den har de största effekterna om den utförs ihärdigt och om människan kan överlåta sig åt den med den nödvändiga intima stämningen.
Man lägger ett litet frö från en växt framför sig. Det gäller att inför denna oansenliga tingest intensivt forma de rätta tankarna och genom dessa tankar utveckla vissa känslor. Först klargör man för sig vad man verkligen ser med ögonen. Man beskriver för sig själv fröets form, färg och alla andra egenskaper. Därefter överväger man följande: Ur detta frö kommer en mångformig växt att uppstå om det planteras i jorden. Man föreställer sig denna växt. Man bygger upp den i fantasin. Och sedan tänker man: Det jag nu föreställer mig i fantasin kommer senare verkligen att lockas fram ur fröet av jordens och ljusets krafter. Om jag hade ett konstgjort format föremål framför mig, som var så bedrägligt likt fröet att mina ögon inte kunde skilja det från ett äkta, skulle inga krafter i jorden och ljuset kunna locka fram en växt ur detta.
Den som gör denna tanke helt klar för sig och upplever den inombords kommer också att kunna forma den följande tanken med rätt känsla. Han säger till sig själv: I fröet vilar redan, på ett dolt sätt – som kraften i hela växten – det som senare kommer att växa fram ur det. I den konstgjorda efterapningen vilar inte denna kraft. Och ändå är båda lika för mina ögon. I det äkta fröet finns alltså något osynligt som inte finns i efterapningen. På detta osynliga riktar man nu känsla och tankar. Man föreställer sig: Detta osynliga kommer senare att förvandlas till den synliga växten, som jag kommer att ha framför mig i gestalt och färg. Man hänger sig åt tanken: Det osynliga kommer att bli synligt. Om jag inte kunde tänka, kunde det som först senare blir synligt inte heller redan nu tillkännage sig för mig.
Det bör särskilt betonas: Det man tänker måste man också intensivt känna. Man måste i ro, utan alla störande inslag av andra tankar, uppleva den ena antydda tanken i sig. Och man måste ge sig tid så att tanken, och den känsla som knyts till den, så att säga borrar sig in i själen.
Om man åstadkommer detta på rätt sätt, kommer man efter en tid – kanske först efter många försök – att förnimma en kraft i sig. Och denna kraft kommer att skapa ett nytt sätt att se. Fröet kommer att framstå som inneslutet i en liten ljusmoln. Det kommer att kännas på ett sinnligt-andligt sätt som en sorts flamma. Mot mitten av denna flamma känner man något som liknar intrycket av färgen lila; mot kanten som intrycket av färgen blåaktig. Detta är det som man tidigare inte sett och som skapats av kraften i de tankar och känslor man väckt i sig. Det som var sinnligt osynligt, växten som först senare blir synlig, uppenbarar sig där på ett andligt synligt sätt.
Det är förståeligt att vissa människor kommer att betrakta allt detta som illusion. Många kommer att säga: ”Vad ska jag med sådana visioner, sådana fantasier?” Och många kommer att falla bort och inte fortsätta på vägen. Men just här gäller det: att i dessa svåra punkter av människans utveckling inte blanda samman fantasi och andlig verklighet. Och vidare att ha modet att gå framåt och inte bli feg eller modlös. Å andra sidan måste det dock betonas att den sunda förnuftet, som skiljer mellan sanning och villfarelse, ständigt måste vårdas. Människan får aldrig under dessa övningar förlora den fulla medvetna kontrollen över sig själv. Lika säkert som hon tänker över vardagslivets ting och skeenden, så måste hon tänka här. Det vore förödande om hon föll in i drömmeri. Förståndsklar, för att inte säga nykter, måste hon vara i varje ögonblick. Och det största felet skulle göras om människan genom dessa övningar förlorade sitt jämvikt, om hon hindrades från att bedöma vardagslivets ting lika sunt och klart som hon gjorde tidigare.
Den hemliga lärjungen bör därför ständigt pröva sig själv för att se om hon inte har fallit ur sitt jämvikt, om hon förblivit densamma inom de förhållanden hon lever i. Stadigt vila i sig själv, klart sinne för allt, det måste hon bevara.
Det är att strikt beakta att man inte får hänge sig åt vilken drömmeri som helst eller överlåta sig åt alla möjliga övningar. De tankeriktningar som här anges har prövats och övats i hemliga skolor sedan urminnes tider. Och endast sådana meddelas här. Den som skulle använda andra övningar, som han själv skapar, eller har hört och läst om här och där, kommer att gå vilse och snart befinna sig på en väg av gränslös fantastik.
En ytterligare övning som ska knytas till den beskrivna är följande. Man ställer sig inför en växt som befinner sig i full utveckling. Nu fyller man sig med tanken att den tid kommer då denna växt vissnar. Inget av det jag nu ser framför mig kommer att finnas kvar. Men denna växt kommer att ha utvecklat frön, som i sin tur blir till nya växter.
Återigen blir jag varse att i det jag ser vilar något dolt som jag inte ser. Jag fyller mig helt med tanken: Denna växtgestalt med sina färger kommer i framtiden inte att finnas. Men föreställningen att den bildar frön lär mig att den inte kommer att försvinna i intet. Det som bevarar den från att försvinna kan jag nu lika lite se med ögonen som jag tidigare kunde se växten i fröet. Det finns alltså något i den som jag inte ser med ögonen. Om jag låter denna tanke leva i mig och det motsvarande känslan förbinds med den i mig, utvecklas återigen, efter en lämplig tid, en kraft i min själ som blir till ett nytt seende. Ur växten växer åter en sorts andlig flamformation fram. Denna är naturligtvis motsvarande större än den tidigare beskrivna. Flamman kan kännas blågrön i sin mittersta del och som gulröd vid sin yttre kant.
Det måste uttryckligen betonas att det som här kallas färger inte ses på samma sätt som fysiska ögon ser färger, utan att man genom den andliga uppfattningen känner något liknande det man känner när det fysiska ögat vilar på färgen blå. Att uppfatta andligt blått innebär att känna eller erfara något som liknar det man känner när blicken vilar på färgen blå. Detta måste beaktas av den som gradvis vill stiga till andliga uppfattningar. Annars förväntar han sig att i det andliga bara finna en upprepning av det fysiska, vilket skulle leda till bitter villfarelse.
Den som har nått så långt att han andligt kan se detta har vunnit mycket. Ty tingen uppenbarar sig för honom inte bara i sitt nuvarande vara, utan också i sitt uppkommande och förgående. Han börjar se anden överallt, om vilken de sinnliga ögonen inget vet.
Och därmed har han tagit de första stegen för att genom egen vision komma bakom hemligheten med födelse och död. För de yttre sinnena uppstår en varelse vid födelsen; den förgås i döden. Men detta är bara för att dessa sinnen inte uppfattar varelsens dolda ande. För anden är födelse och död bara en förvandling, likt blommans frambrytande ur knoppen är en förvandling som sker inför de sinnliga ögonen. Men för att lära känna detta genom egen vision måste man först på det antydda sättet väcka det andliga sinnet för det.
För att omedelbart ta bort ett invändning som vissa människor med viss själslig (psykisk) erfarenhet skulle kunna göra, ska detta sägas: Det förnekas inte att det finns kortare, enklare vägar, att vissa genom egen vision lär känna födelse och döds fenomen utan att först ha genomgått allt som här beskrivs. Det finns människor med betydande psykiska anlag som bara behöver en liten knuff för att utvecklas. Men dessa är undantag. Den väg som här anges är dock en allmän och säker väg. Man kan visserligen också förvärva vissa kemiska kunskaper på ett undantagsvis sätt; men vill man bli kemist måste man gå den allmänna och säkra vägen.
En allvarlig villfarelse skulle uppstå om någon trodde att han, för att bekvämare nå målet, bara kunde föreställa sig det omtalade fröet eller växten i fantasin. Den som gör detta kan visserligen också nå målet, men inte lika säkert som på det angivna sättet. Den vision man når är i de flesta fall bara ett bländverk av fantasin. Vid den måste man då först avvakta omvandlingen till andlig vision. Ty det viktiga är att jag inte godtyckligt skapar visioner, utan att verkligheten skapar dem i mig. Sanningen måste välla fram ur djupet av min egen själ; men inte mitt vanliga jag får vara trollkarlen som lockar fram sanningen, utan de väsen vars andliga sanning jag vill skåda måste vara denna trollkarl.
När människan genom sådana övningar har funnit de första ansatserna till andliga visioner i sig, får han stiga till betraktelsen av människan själv. Enkla företeelser i det mänskliga livet måste först väljas. Men innan man går vidare till detta är det nödvändigt att särskilt allvarligt arbeta med ens moraliska karaktärs fulla renhet. Man måste avlägsna varje tanke på att använda den insikt som erhålls på detta sätt för personlig egennytta. Man måste vara ense med sig själv om att aldrig utnyttja någon makt över sina medmänniskor, som man eventuellt skulle erhålla, i ond mening.
Därför måste var och en som söker hemligheter om den mänskliga naturen genom egen vision följa den gyllene regeln i sann hemlig vetenskap. Och denna gyllene regel är: När du försöker ta ett steg framåt i erkännandet av hemliga sanningar, ta samtidigt tre steg framåt i förädlingen av din karaktär till det goda.
Den som följer denna regel kan göra sådana övningar som nu ska beskrivas.
Man föreställer sig en människa som man en gång observerat när hon eftersträvade något. Uppmärksamheten ska riktas på detta begär. Bäst är det att i minnet återkalla det ögonblick då begäret var som mest levande och då det var ganska ovisst om människan skulle få det hon eftersträvade eller inte. Och nu överlåter man sig helt åt föreställningen om det man observerat i minnet. Man skapar den största möjliga inre ro i sin egen själ. Man försöker vara så blind och döv som möjligt för allt annat som pågår runtomkring. Och man lägger särskilt märke till att genom den väckta föreställningen vaknar en känsla i själen. Denna känsla låter man stiga upp i sig som en moln som drar upp vid en annars helt tom horisont. Det är naturligtvis så att observationen i regel avbryts eftersom man inte tillräckligt länge har observerat människan i det beskrivna själsliga tillståndet. Man kommer troligen att göra hundratals och åter hundratals misslyckade försök. Man får helt enkelt inte förlora tålamodet. Efter många försök kommer man att nå dit att man i sin egen själ upplever en känsla som motsvarar den observerade människans själsliga tillstånd. Men efter en tid kommer man också att märka att genom denna känsla växer en kraft i den egna själen som blir till en andlig skådning av den andres själsliga tillstånd. I synfältet kommer en bild att framträda, som man känner som något lysande. Och denna andligt lysande bild är den så kallade astrala förkroppsligandet av det observerade själsliga tillståndet av begär. Återigen kan denna bild beskrivas som flamliknande. Den kommer att kännas som gulröd i mitten och som rödblå eller lila vid kanten. Mycket beror på att man hanterar en sådan andlig skådning varsamt. Man gör bäst i att först inte tala om den med någon annan än möjligen sin lärare, om man har en sådan. För om man försöker beskriva en sådan företeelse med klumpiga ord, ger man sig ofta åt grova villfarelser. Man använder de vanliga orden, som inte är avsedda för sådana ting och därför är för grova och otympliga för dem. Följden blir då att man genom sitt eget försök att klä saken i ord blir förledd att blanda in allehanda fantasibländverk i de sanna skådningarna. En viktig regel för den hemliga lärjungen är: Lär dig att tiga om dina andliga visioner. Ja, tiga till och med inför dig själv. Försök inte att klä det du skådar i anden i ord eller att utforska det med det klumpiga förståndet. Överlåt dig oförbehållsamt åt din andliga skådning och stör den inte med mycket eftertanke om den. För du måste tänka på att ditt eftertänkande till en början inte alls är i nivå med ditt skådande. Detta eftertänkande har du förvärvat i ditt hittills bara på den fysiskt-sinnliga världen begränsade liv; och det du nu förvärvar går bortom detta. Försök därför inte att applicera det gamlas måttstock på det nya högre. Endast den som redan har viss stadga i att observera inre erfarenheter kan tala om dem för att genom sådant tal inspirera sina medmänniskor.
En kompletterande övning till den beskrivna kan vara följande. Man observerar på samma sätt hur en människa fått tillfredsställelse av något önskemål, hur en förväntan uppfyllts. Om man använder samma regler och försiktigheter som angivits för det andra fallet, kommer man också där att nå en andlig skådning. Man kommer att märka en andlig flamformation, som känns som gul i mitten och som har en grönaktig kant.
Människan kan lätt genom sådan observation av sina medmänniskor falla i en moralisk brist. Hon kan bli kärlekslös. Detta måste med alla tänkbara medel undvikas. När man observerar så, ska man absolut redan stå på den höjd där det blivit en fullständig visshet för en att tankar är verkliga ting. Man får inte längre tillåta sig att tänka om sina medmänniskor på ett sätt som inte är förenligt med den högsta aktningen för människovärdet och människans frihet. Tanken att en människa bara kunde vara ett observationsobjekt för oss får inte fylla oss ens för ett ögonblick. Hand i hand med varje hemlig observation om den mänskliga naturen måste självvård gå mot att utan inskränkning värdera varje människas fulla självständighet och betrakta det som finns i människan som något heligt, okränkbart för oss – även i tankar och känslor. En känsla av helig vördnad för allt mänskligt, även när det bara tänks som ett minne, måste fylla oss.
Bara genom de två exemplen ville man här preliminärt visa hur man kämpar sig fram till upplysning om den mänskliga naturen. Genom dem kunde åtminstone vägen visas som ska beträdas. Den som finner den nödvändiga inre stillheten och ron som hör till sådan observation kommer redan genom detta att genomgå en stor förvandling i sin själ. Detta kommer snart att gå så långt att den inre berikning som hans väsen upplever ger honom säkerhet och ro även i hans yttre uppträdande. Och detta förvandlade yttre uppträdande kommer i sin tur att verka tillbaka på hans själ. Och så kommer han att hjälpa sig själv vidare. Han kommer att finna medel och vägar för att upptäcka allt mer av den mänskliga naturen som är dolt för de yttre sinnena; och han kommer då också att bli mogen att få en inblick i de hemlighetsfulla sambanden mellan människans natur och allt annat som finns i världsalltet. Och på denna väg närmar sig människan alltmer det ögonblick då han kan ta de första stegen mot invigningen. Men innan dessa kan tas är ännu en sak nödvändig. Detta är något vars nödvändighet den hemliga lärjungen kanske först minst kommer att inse. Men senare kommer han att förstå det.
Det som den blivande invigde måste medföra är en i viss mån utvecklad mod och orädsla. Den hemliga lärjungen måste rentav söka upp de tillfällen där dessa dygder kan utvecklas. I den hemliga utbildningen bör de odlas på ett systematiskt sätt. Men även livet självt är särskilt i denna riktning en god hemlig skola; kanske den bästa. Att lugnt se en fara i ögonen, att vilja övervinna svårigheter utan tvekan: detta måste den hemliga lärjungen kunna. Han måste till exempel inför en fara genast uppbåda känslan: Min rädsla är till ingen nytta; jag får inte ha den; jag måste bara tänka på vad som ska göras. Och han måste nå så långt att för tillfällen då han tidigare var rädd, blir ”att vara rädd” och ”att bli modlös” åtminstone i hans innersta känsla omöjliga saker. Genom självvård i denna riktning utvecklar människan nämlich vissa krafter i sig som han behöver om han ska invigas i högre hemligheter. Liksom den fysiska människan behöver nervkraft för att använda sina fysiska sinnen, behöver den själsliga människan den kraft som bara utvecklas i modiga och orädda naturer. Den som tränger in i de högre hemligheterna ser nämlich ting som är dolda för den vanliga människan genom sinnenas villfarelser. För även om de fysiska sinnena inte låter oss se den högre sanningen, är de just därigenom också människans välgörare. Genom dem döljs ting för henne som, om hon var oförberedd, skulle försätta henne i oerhörd bestörtning, vars åsyn hon inte skulle kunna uthärda. Den hemliga lärjungen måste vara rustad för denna åsyn. Han förlorar vissa stöd i yttervärlden, som han hade tack vare att han var fången i villfarelse. Det är verkligen och bokstavligen som om man gjorde någon uppmärksam på en fara han länge svävat i utan att veta om det. Tidigare hade han ingen rädsla; men nu, när han vet, överväldigas han av rädsla, trots att faran inte har blivit större genom hans vetskap.
Världens krafter är förstörande och uppbyggande: de yttre väsendenas öde är att uppstå och förgås. In i dessa krafters verksamhet, in i detta ödes gång, ska den vetande blicka. Slöjan som i det vanliga livet ligger framför de andliga ögonen ska tas bort. Men människan själv är sammanflätad med dessa krafter, med detta öde. I hennes egen natur finns förstörande och uppbyggande krafter. Lika oskymda som andra ting framträder inför den vetandes seende öga, lika oskymd visar sig den egna själen för sig själv. Inför sådan självkännedom får den hemliga lärjungen inte förlora kraften. Och den kommer inte att svika honom om han medför ett överskott av den. För att detta ska vara fallet måste han lära sig att bevara inre ro och säkerhet i svåra livsförhållanden; han måste odla ett starkt förtroende för tillvarons goda makter i sig. Han måste vara beredd på att vissa drivkrafter inte längre kommer att leda honom, som tidigare styrt honom. Han kommer ju att behöva inse att han tidigare gjort och tänkt mycket bara för att han var fången i okunnighet. Sådana skäl som han tidigare haft kommer att falla bort. Han har gjort mycket av fåfänga; han kommer att se hur outsägligt värdelös all fåfänga är för den vetande. Han har gjort mycket av girighet; han kommer att bli varse hur förödande all girighet är. Helt nya drivkrafter för handling och tänkande måste han utveckla. Och just till detta hör mod och orädsla.
Framför allt handlar det om att i det djupaste inre av tankelivet självt vårda detta mod och denna orädsla. Den hemliga lärjungen måste lära sig att inte förtvivla över ett misslyckande. Han måste kunna tänka: ”Jag ska glömma att denna sak återigen misslyckades för mig, och försöka på nytt som om inget hänt.” Så kämpar han sig fram till övertygelsen att kraftkällorna i världen, som han kan ösa ur, är outtömliga. Han strävar alltid åter mot det andliga, som kommer att lyfta och bära honom, hur ofta hans jordiska jag än visat sig kraftlöst och svagt. Han måste kunna leva mot framtiden och i detta strävande inte låta sig störas av någon erfarenhet från det förflutna. Om människan har utvecklat de beskrivna egenskaperna till en viss grad, är han mogen att erfara tingenas sanna namn, som är nyckeln till det högre vetandet. Ty invigningen består i att man lär sig att benämna världens ting med de namn de har i anden hos sina gudomliga upphovsmän. I dessa deras namn ligger tingenas hemligheter. Därför talar de invigda ett annat språk än de oinvigda, eftersom de förra nämner väsendenas beteckning, genom vilka dessa själva är gjorda. Så långt det kan talas om invigningen (initiationen) självt, ska det följa i nästa kapitel.
7. Invigningen
Invigningen är den högsta nivån i en hemlig utbildning, om vilken det fortfarande är möjligt att ge antydningar i en text som är allmänt begriplig. Det som ligger bortom denna nivå är svårt att förmedla. Men den som genom förberedelse, upplysning och invigning har nått fram till de lägre hemligheterna kommer också att finna vägen till de högre.
Det kunnande och de förmågor som människan tillägnar sig genom invigningen skulle hon utan denna först i en avlägsen framtid – efter många inkarnationer – kunna förvärva på ett helt annat sätt och i en annan form. Den som blir invigd idag får uppleva något som hon annars skulle erfara mycket senare, under helt andra omständigheter.
En människa kan bara verkligen erfara så mycket av tillvarons hemligheter som motsvarar hennes mognadsgrad. Detta är anledningen till att det finns hinder på vägen till högre nivåer av kunskap och förmåga. Precis som en människa inte bör använda ett skjutvapen förrän hon har tillräcklig erfarenhet för att inte orsaka skada, saknar en oinvigd de erfarenheter hon skulle samla i framtida inkarnationer innan hemligheterna blir henne tilldelade i den normala utvecklingen. Därför måste dessa erfarenheter vid invigningens port ersättas med något annat. De första undervisningarna för invigningskandidaten består av så kallade ”prober”, som är ett substitut för framtida erfarenheter. Dessa prober uppstår som en naturlig följd av själens liv om övningarna från de föregående kapitlen utförs korrekt och konsekvent.
Dessa ”prober” nämns ofta i böcker, men det är naturligt att sådana beskrivningar vanligtvis ger upphov till helt felaktiga föreställningar. Den som inte har genomgått förberedelse och upplysning har ju ingen erfarenhet av dessa prober och kan därför inte beskriva dem korrekt.
För den invigde måste vissa saker och fakta som tillhör de högre världarna uppenbara sig. Men han kan bara uppfatta dem om han kan erfara andliga perceptioner som figurer, färger, toner och så vidare, såsom beskrivits i avsnitten om ”förberedelse” och ”upplysning”.
Den första prövningen, kallad eldprovet, innebär att kandidaten uppnår en sannare syn på de fysiska egenskaperna hos livlösa föremål, växter, djur och människor än vad den genomsnittliga människan har. Detta handlar inte om vetenskaplig kunskap, utan om en direkt, intuitiv blick. Den invigde lär sig hur naturens ting och varelser uppenbarar sig för det andliga örat och ögat. På ett vis står dessa ting då ”avtäckta” – nakna – inför betraktaren. För det sinnliga ögat och örat är dessa egenskaper dolda, som om de vore täckta av en slöja. Att denna slöja faller bort för den invigde beror på en process som kallas ”andlig förbränningsprocess”. Därför kallas denna första prövning för eldprovet.
För vissa människor är det vanliga livet i sig självt redan en mer eller mindre omedveten invigningsprocess genom eldprovet. Detta gäller de som går igenom rika erfarenheter som stärker deras självförtroende, mod och uthållighet på ett sunt sätt, och som lär sig att bära lidande, besvikelser och misslyckanden med själslig storhet, lugn och obruten kraft. Den som har genomgått sådana erfarenheter är ofta redan, utan att vara medveten om det, en invigd. Det krävs då bara lite till för att öppna hans andliga öron och ögon, så att han blir klärvoajant. Det är viktigt att förstå att syftet med en sann eldprövning inte är att tillfredsställa kandidatens nyfikenhet. Visst får han kännedom om extraordinära fakta som andra människor inte har en aning om, men detta är inte målet, utan bara medlet. Målet är att kandidaten genom insikten om de högre världarna ska utveckla ett större och sannare självförtroende, högre mod och en helt annan själslig storhet och uthållighet än vad som vanligtvis kan uppnås i den lägre världen.
Efter eldprovet kan varje kandidat fortfarande vända tillbaka. Han kommer då att vara stärkt både fysiskt och själsligt och fortsätta sitt liv, kanske för att fullborda invigningen i en kommande inkarnation. Men i sitt nuvarande liv kommer han att vara en mer användbar medlem av samhället än tidigare. Oavsett vilken position han befinner sig i kommer hans styrka, klarsyn, positiva inflytande på andra och beslutsamhet att ha ökat.
Om kandidaten efter att ha genomgått eldproben vill fortsätta den hemliga utbildningen, måste han få del av ett särskilt skriftsystem som används inom den hemliga skolningen. I dessa skriftsystem uppenbaras de verkliga hemligheterna. Det som är ”dolt” (ockult) i tingen kan varken uttryckas direkt med vardagsspråkets ord eller nedtecknas med vanliga skriftsystem. De som har lärt av de invigda översätter hemligheternas läror till vanligt språk så gott det går. Den ockulta skriften uppenbarar sig för själen när denna har uppnått andlig perception. Den lärs inte in som en konstgjord skrift, utan utvecklas som en själslig förmåga under tillväxten mot klärvoajant insikt. Under denna utveckling känner själen en drivkraft att tyda de händelser och väsen i den andliga världen som om de vore tecken i en skrift. Denna förmåga, och därmed upplevelsen av motsvarande ”probe”, kan vakna av sig självt med själslig utveckling, men man når målet säkrare genom att följa anvisningarna från erfarna hemlighetsforskare som är skickliga i att tyda den ockulta skriften.
Tecknen i den hemliga skriften är inte godtyckligt uppfunna, utan motsvarar de krafter som verkar i världen. Genom dessa tecken lär man sig tingens språk. Kandidaten inser snart att de tecken han lär känna motsvarar de figurer, färger och toner han lärt sig uppfatta under förberedelsen och upplysningen. Han förstår att allt tidigare bara var som att bokstavera. Nu börjar han läsa i de högre världarna. Det som tidigare var enskilda figurer, toner eller färger framträder nu i ett stort sammanhang. Först nu får han verklig säkerhet i att observera de högre världarna. Tidigare kunde han aldrig vara säker på om det han såg var korrekt. Och först nu kan en regelbunden kommunikation ske mellan kandidaten och den invigde inom områdena för högre kunskap. Oavsett hur en invigds samvaro med andra människor i det vanliga livet ser ut, kan han bara förmedla något om det högre vetandet i direkt form genom det nämnda teckenspråket.
Genom detta språk lär sig den hemliga lärjungen också känna till vissa regler för hur han ska leva. Han blir medveten om plikter han tidigare inte kände till. När han har lärt känna dessa regler kan han utföra handlingar som har en betydelse som en oinvigds handlingar aldrig kan ha. Han handlar utifrån de högre världarna. Anvisningarna för sådana handlingar kan bara förstås genom den nämnda skriften.
Det måste betonas att det finns människor som omedvetet kan utföra sådana handlingar utan att ha genomgått en hemlig skolning. Dessa ”världens och mänsklighetens hjälpare” går genom livet och sprider välsignelser och välgärningar. Av skäl som inte diskuteras här har de fått gåvor som verkar övernaturliga. Det som skiljer dem från den hemliga lärjungen är att denne agerar med medvetenhet och full insikt i sammanhangen. Han uppnår genom skolning det som andra har fått som en gåva från högre makter för världens bästa. De gudabenådade kan man uppriktigt vörda, men det innebär inte att skolningens arbete är överflödigt.
När den hemliga lärjungen har lärt sig den nämnda teckenskriften börjar nästa ”probe”. Genom denna måste han visa att han kan röra sig fritt och säkert i den högre världen. I det vanliga livet drivs människan till sina handlingar av yttre motiv. Hon arbetar med något för att omständigheterna ålägger henne vissa plikter. Det behöver knappast sägas att den hemliga lärjungen inte får försummelse någon av sina plikter i det vanliga livet bara för att han lever i högre världar. Ingen plikt i en högre värld kan tvinga honom att negligera en enda av sina plikter i det vanliga livet. En familjefar förblir en lika god familjefar, en mor en lika god mor, en tjänsteman eller soldat hindras inte från sina uppgifter genom att bli en hemlig lärjunge. Tvärtom förstärks alla de egenskaper som gör människan duglig i livet hos den hemliga lärjungen i en grad som en oinvigd inte kan föreställa sig. Om detta inte alltid verkar så för den oinvigde beror det bara på att han inte alltid kan bedöma den invigde korrekt. Vad den invigde gör är ibland inte omedelbart begripligt för andra, men detta är, som sagt, bara i undantagsfall.
För den som nått denna nivå av invigningen finns nu plikter utan yttre drivkrafter. Han drivs inte av yttre omständigheter, utan enbart av de regler som uppenbaras för honom i den ”dolda” skriften. Genom den andra proben, kallad vattenproben, måste han visa att han, ledd av sådana regler, handlar lika säkert och stadigt som en tjänsteman utför sina ålagda plikter. För detta ändamål ställs kandidaten inför en specifik uppgift under den hemliga skolningen. Han ska utföra en handling baserat på de perceptioner han gjort genom det han lärt sig under förberedelsen och upplysningen. Vad han ska göra måste han känna igen genom den teckenskrift han tillägnat sig. Om han känner igen sin plikt och handlar korrekt har han klarat proben. Framgången syns i förändringen av de perceptioner – upplevda som figurer, färger och toner – som sker genom handlingen. I den hemliga skolningens fortsatta steg anges exakt hur dessa figurer och så vidare ser ut eller upplevs efter handlingen. Kandidaten måste veta hur han ska åstadkomma en sådan förändring. Denna probe kallas vattenproben eftersom kandidaten i dessa högre områden saknar stödet från yttre omständigheter, likt en människa som rör sig i vatten utan att nå botten saknar stöd.
Denna process måste upprepas tills kandidaten har fullständig säkerhet. Även här handlar det om att tillägna sig en egenskap. Genom erfarenheterna i de högre världarna utvecklar människan denna egenskap på kort tid i så hög grad att hon i den vanliga utvecklingen skulle behöva gå igenom många inkarnationer för att nå dit. Det viktiga är att kandidaten, för att åstadkomma den angivna förändringen i de högre världarna, enbart följer det som framkommer genom hans högre perceptioner och genom att läsa den dolda skriften. Om han under sin handling blandar in sina egna önskningar, åsikter eller godtycke, eller avviker från de lagar han erkänt som riktiga, skulle något helt annat hända än vad som är meningen. I så fall skulle kandidaten förlora riktningen mot sitt mål, och förvirring skulle uppstå. Därför ger denna probe rikliga möjligheter att utveckla självkontroll, vilket är det centrala. Återigen kan denna probe lättare klaras av dem som före invigningen har levt ett liv som gett dem självkontroll. Den som har utvecklat förmågan att följa höga principer och ideal utan att låta personliga nycker eller godtycke styra, och som förstår att utföra sin plikt även när hans böjelser och sympatier vill dra honom i en annan riktning, är redan omedvetet en invigd i det vanliga livet. Bara en liten knuff behövs för att han ska klara den beskrivna proben. Det måste till och med sägas att en viss grad av omedveten invigning, uppnådd i livet, i regel är nödvändig för att klara den andra proben. Precis som det är svårt för den som inte lärde sig skriva ordentligt i ungdomen att göra det i vuxen ålder, är det svårt att utveckla den nödvändiga självkontrollen vid insikten i de högre världarna om man inte redan har uppnått en viss grad av detta i vardagslivet. Tingens natur i den fysiska världen förändras inte av våra önskningar, begär eller böjelser. Men i de högre världarna påverkar våra önskningar, begär och böjelser tingen. För att påverka tingen på rätt sätt i dessa världar måste vi ha full kontroll över oss själva, följa de korrekta reglerna och inte vara underkastade något godtycke.
En egenskap som är särskilt viktig på denna nivå av invigningen är en absolut sund och säker omdömeskraft. Denna måste vårdas redan på alla tidigare nivåer, och här måste det visa sig om kandidaten kan hantera den så att han är lämplig för den sanna kunskapens väg. Han kan bara gå vidare om han kan skilja illusioner, fantasifoster, vidskepelse och alla former av bländverk från den sanna verkligheten. Detta är till en början svårare i de högre världarna än i de lägre. Alla fördomar och älskade åsikter om de ting det gäller måste försvinna, och endast sanningen får vara vägledande. Det krävs en fullständig beredskap att omedelbart överge en tanke, åsikt eller böjelse om det logiska tänkandet kräver det. Säkerhet i de högre världarna kan bara uppnås om man aldrig skonar sin egen åsikt.
Människor med en tankesätt som tenderar mot fantastik eller vidskepelse kan inte göra framsteg på den hemliga vägen. Den hemliga lärjungen ska erövra en dyrbar skatt: alla tvivel om de högre världarna tas bort, och dessa världar uppenbarar sina lagar inför hans blickar. Men han kan inte erövra denna skatt så länge han låter sig luras av bländverk och illusioner. Det vore förödande om hans fantasi eller fördomar tog överhanden över hans förstånd. Drömmare, fantastiker och vidskepliga personer är lika olämpliga för den hemliga vägen. Detta kan inte betonas nog. Drömmeri, fantastik och vidskepelse är de värsta fienderna på vägen till kunskap i de högre världarna. Men ingen bör tro att den hemliga lärjungen förlorar livets poesi eller entusiasmförmåga bara för att orden ”alla fördomar måste falla” står över porten till den andra proben, eller för att han redan vid ingången till den första proben måste läsa: ”Utan sunt förnuft är alla dina steg förgäves.”
När kandidaten har avancerat tillräckligt långt väntar den tredje proben, kallad luftproben. Här ges inget mål tydligt. Allt lämnas i hans egna händer. Han befinner sig i en situation där inget driver honom till handling. Han måste finna sin väg helt på egen hand. Inga ting eller personer som skulle kunna motivera honom till handling finns där. Ingen och inget kan ge honom den kraft han behöver, utom han själv. Om han inte finner denna kraft inom sig själv, kommer han snart att vara tillbaka där han började. Men det måste sägas att få av dem som har klarat de tidigare proben inte skulle finna denna kraft här. Antingen stannar man upp redan tidigare, eller så klarar man även denna probe. Allt som krävs är att snabbt komma till rätta med sig själv. Här måste man i ordets sannaste mening finna sitt ”högre jag”. Man måste beslutsamt lyssna till andens ingivelser i alla ting. Det finns inte längre tid för betänkligheter eller tvivel. Varje ögonblick av tvekan skulle bara visa att man inte är mogen. Det som hindrar en från att lyssna till anden måste modigt övervinnas. Det handlar om att visa närvaro av ande i denna situation. Detta är också den egenskap som denna utvecklingsnivå syftar till att fullända. Alla lockelser till handling, eller till och med till tänkande, som människan tidigare var van vid, upphör. För att inte bli overksam får människan inte förlora sig själv. Ty endast i sig själv kan han finna det enda fasta punkt han kan hålla sig till. Ingen som läser detta utan att vara närmare bekant med dessa saker bör känna motvilja mot att vara hänvisad till sig själv. Ty att klara denna probe innebär för människan den största lyckan.
Även här är det vanliga livet för många människor redan en hemlig skola. De som har nått så långt att de, när de plötsligt ställs inför livets uppgifter, kan fatta snabba beslut utan tvekan eller mycket eftertanke, har genom livet fått en sådan skolning. De lämpliga situationerna är de där framgångsrik handling blir omöjlig om man inte ingriper snabbt. Den som är snabb att agera när ett olycksfall är i sikte, där en kort stunds tvekan skulle leda till att olyckan redan skett, och som har gjort denna snabba beslutsförmåga till en bestående egenskap, har omedvetet uppnått mognaden för den tredje prövningen. Det handlar om att utveckla en absolut närvaro av ande. Denna prövning kallas luftprovet eftersom kandidaten varken kan stödja sig på de yttre omständigheternas fasta grund eller på det som framkommer genom de färger, former och så vidare som han lärt känna genom förberedelsen och upplysningen, utan enbart på sig själv.
När den hemliga lärjungen har klarat denna prövning får han beträda ”templet för de högre insikterna”. Vad som kan sägas om detta är endast de allra mest sparsamma antydningarna. Det som nu ska utföras uttrycks ofta så att den hemliga lärjungen måste avlägga en ”ed” att inte ”förråda” hemligheternas läror. Men uttrycken ”ed” och ”förråda” är inte helt träffande och kan till och med vara vilseledande. Det handlar inte om en ed i vanlig mening. Snarare gör man en erfarenhet på denna nivå. Man lär sig hur man tillämpar hemligheternas läror och hur man ställer dem i mänsklighetens tjänst. Man börjar verkligen förstå världen. Det handlar inte om att ”tiga” om de högre sanningarna, utan om att företräda dem på rätt sätt och med rätt takt. Vad man lär sig att ”tiga” om är något helt annat. Man tillägnar sig denna underbara egenskap när det gäller mycket av det man tidigare talat om, särskilt sättet man talat på. En dålig invigd vore den som inte ställde de erfarna hemligheterna i världens tjänst så gott och så långt det är möjligt. Det enda hindret för att dela med sig av kunskap på detta område är mottagarens brist på förståelse. De högre hemligheterna lämpar sig inte för godtyckligt prat, men ingen som har nått denna nivå är ”förbjuden” att tala om dem. Ingen annan människa eller väsen ålägger honom en sådan ”ed”. Allt ligger i hans egen ansvarighet. Vad han lär sig är att i varje situation själv finna vad han ska göra. ”Eden” innebär bara att människan har blivit mogen att bära ett sådant ansvar.
När kandidaten har nått denna mognad får han det som symboliskt kallas ”glömskans dryck”. Han invigs i hemligheten om hur man kan verka utan att ständigt störas av det lägre minnet. Detta är nödvändigt för den invigde, eftersom han alltid måste ha fullt förtroende för den omedelbara närvaron. Han måste kunna riva ner minnets slöjor som i varje ögonblick sprider sig runt människan. Om jag bedömer något som möter mig idag utifrån vad jag upplevde igår, riskerar jag att hamna i många misstag. Detta innebär naturligtvis inte att man ska förneka sina livserfarenheter. Man ska hålla dem närvarande så gott man kan. Men som invigd måste man ha förmågan att bedöma varje nytt ögonblick för sig självt, låta det verka på en utan att påverkas av det förflutna. Man måste vara beredd på att varje ting eller väsen i varje ögonblick kan ge en helt ny uppenbarelse. Om jag bedömer det nya utifrån det gamla, riskerar jag att göra fel. Erfarenheten av det gamla är mest användbar just för att den gör det möjligt att se det nya, inte för att bedöma det nya efter det gamla. I detta avseende utvecklar den invigde mycket specifika förmågor. Genom detta uppenbaras många ting för honom som förblir dolda för den oinvigde.
Den andra ”drycken” som ges till den invigde är minnets dryck. Genom den får han förmågan att alltid hålla de högre hemligheterna närvarande i anden. Det vanliga minnet räcker inte till för detta. Man måste bli ett med de högre sanningarna. Man måste inte bara känna till dem, utan hantera dem självklart i levande handling, som man i det vanliga livet äter och dricker. De måste bli till vana, övning och böjelse. Man behöver inte tänka på dem i vanlig mening; de måste uttrycka sig genom människan själv, flöda genom henne som organismens livsfunktioner. På så sätt gör hon sig själv i andlig mening alltmer till det som naturen gjort henne till i fysisk mening.
8. Praktiska synpunkter
När människan genomgår sin utbildning i fråga om känslor, tankar och stämningar, såsom beskrivits i kapitlen om förberedelse, upplysning och invigning, åstadkommer hon i sin själ och ande en liknande struktur som naturen har skapat i hennes fysiska kropp. Före denna utbildning är själen och anden ostrukturerade massor. En klärvoajant uppfattar dem som sammanflätade, spiralformade dimvirvlar, som företrädesvis känns matta i rödaktiga, rödbruna eller rödgula färger. Efter utbildningen börjar de glänsa andligt i gulgröna och grönblå färger och uppvisar en regelbunden struktur. Människan uppnår en sådan regelbundenhet, och därmed högre insikter, när hon inför en sådan ordning i sina känslor, tankar och stämningar som naturen har skapat i hennes fysiska funktioner, så att hon kan se, höra, smälta, andas, tala och så vidare. Att andas och se med själen, att höra och tala med anden, det lär sig den hemlige lärjungen gradvis.
Här ska endast några praktiska synpunkter utvecklas mer i detalj, vilka hör till den högre själsliga och andliga utbildningen. Det är sådana som i grunden var och en kan följa utan att ta hänsyn till andra regler och genom vilka man kan nå en bit på vägen inom den hemliga vetenskapen.
En särskild utbildning måste man sträva efter i tålamod. Varje rörelse av otålighet verkar förlamande, ja till och med dödande, på de högre förmågor som slumrar i människan. Man ska inte förvänta sig att oändliga insikter i de högre världarna öppnar sig från en dag till en annan, för då kommer de i regel inte alls. Nöjdhet med det minsta man uppnår, lugn och stillhet, ska alltmer ta över själen. Det är förståeligt att den lärande otåligt väntar på resultat, men han uppnår ingenting så länge han inte behärskar denna otålighet. Det hjälper inte heller att bekämpa otåligheten i vanlig mening, för då blir den bara starkare. Man lurar sig själv, och i själens djup sitter den ännu starkare. Endast genom att upprepade gånger ge sig hän åt en bestämd tanke och göra den till sin egen kan man uppnå något. Denna tanke är: ”Jag måste visserligen göra allt för min själsliga och andliga utbildning, men jag ska lugnt vänta tills jag av högre makter befinns värdig en viss upplysning.” När denna tanke blir så stark i människan att den formar en karaktärsdrag, är man på rätt väg. Detta karaktärsdrag präglas då även i det yttre. Ögats blick blir lugn, rörelserna säkra, besluten bestämda, och allt som kallas nervositet försvinner gradvis från människan. Till synes obetydliga små regler spelar en roll här. Till exempel, om någon förolämpar oss, vänder vi före vår hemliga utbildning våra känslor mot förolämparen, och ilska väller upp inom oss. Men i den hemlige lärjungen uppstår genast vid ett sådant tillfälle tanken: ”En sådan förolämpning förändrar inte mitt värde”, och han handlar då med lugn och stillhet, inte utifrån ilska, mot förolämpningen. Det handlar inte om att bara acceptera varje förolämpning, utan om att vara lika lugn och säker i att hantera en förolämpning mot den egna personen som man skulle vara om förolämpningen riktades mot någon annan, där man har rätt att ingripa. Man måste alltid ta hänsyn till att den hemliga utbildningen inte sker genom grova yttre händelser, utan genom subtila, tysta omvandlingar i känslolivet och tankelivet.
Tålamod har en attraktiv effekt på skatterna av högre kunskap, medan otålighet verkar frånstötande. I brådska och oro kan inget uppnås på de högre existensområdena. Framför allt måste begär och längtan tystna. Detta är själens egenskaper som allt högre vetande skyggar inför. Hur värdefull än högre insikt är, får man inte begära den om den ska komma till en. Den som vill ha den för sin egen skull kommer aldrig att uppnå den. Detta kräver framför allt att man är ärlig mot sig själv i själens djup. Man får inte lura sig själv i något. Man måste med inre ärlighet se sina egna fel, svagheter och brister i ögonen. I det ögonblick du ursäktar någon av dina svagheter inför dig själv, har du lagt en sten på vägen som ska leda dig uppåt. Sådana stenar kan endast avlägsnas genom självkännedom. Det finns bara en väg att bli av med sina fel och svagheter, och det är att korrekt identifiera dem. Allt slumrar i människans själ och kan väckas. Även förstånd och reson kan människan förbättra om hon i lugn och stillhet klargör varför hon är svag i detta avseende. Sådan självkännedom är naturligtvis svår, eftersom frestelsen att lura sig själv är oerhört stor. Den som vänjer sig vid sanning gentemot sig själv öppnar portarna till högre insikt.
All nyfikenhet måste försvinna hos den hemlige lärjungen. Han måste så mycket som möjligt vänja sig av med att ställa frågor om saker han bara vill veta för att tillfredsställa sitt personliga kunskapsbegär. Han ska endast fråga om det som kan tjäna hans egen utveckling i tjänst för utvecklingen. Men glädjen och hängivenheten till kunskap ska inte på något sätt hämmas. Han ska vördnadsfullt lyssna till allt som tjänar detta mål och söka varje tillfälle till sådan vördnad.
Särskilt för den hemliga utbildningen krävs en fostran av önskelivet. Man ska inte bli önskelös, för det vi ska uppnå ska vi också önska. Och en önskan kommer alltid att gå i uppfyllelse om den backas upp av en särskild kraft. Denna kraft kommer från korrekt insikt. ”Att inte önska något förrän man har erkänt det rätta inom ett område” är en av de gyllene reglerna för den hemlige lärjungen. Den vise lär sig först världens lagar, sedan blir hans önskningar till krafter som förverkligas. Ett tydligt exempel: Många önskar säkert att få insikt om sitt liv före födelsen genom egen erfarenhet. En sådan önskan är helt meningslös och resultatlös så länge den berörda personen inte har tillägnat sig kunskap om de eviga lagarna genom andevetenskapligt studium – och detta i deras mest subtila och intima karaktär. När han väl har förvärvat denna kunskap och vill gå vidare, kommer han att lyckas genom sin förädlade och renade önskan.
Det hjälper inte att säga: ”Jag vill ju just få insikt om mitt tidigare liv och studerar i det syftet.” Man måste istället kunna släppa denna önskan helt, sätta den åt sidan och först studera utan denna avsikt. Man måste utveckla glädje och hängivenhet för det man lär sig utan denna avsikt. Först då lär man sig att forma önskan på ett sätt som drar till sig dess uppfyllelse.
Om jag blir arg eller irriterad reser jag en mur i själsvärlden runt mig, och de krafter som ska utveckla mina själsliga ögon kan inte nå mig. Om exempelvis en person gör mig arg skickar han en själslig ström in i själsvärlden. Jag kan inte se denna ström så länge jag är kapabel att bli arg. Min ilska döljer den för mig. Men jag får inte tro att jag omedelbart kommer att uppleva en själslig (astral) företeelse bara för att jag inte längre blir arg. För detta krävs att ett själsligt öga först utvecklas i mig. Anlagen till ett sådant öga finns i varje människa, men det förblir overksamt så länge människan kan bli arg. Men det är inte heller omedelbart närvarande bara för att man har bekämpat ilskan lite. Man måste fortsätta att bekämpa ilskan och ha tålamod att göra det om och om igen; då kommer man en dag att märka att detta själsliga öga har utvecklats. Ilska är dock inte det enda som måste bekämpas för att nå detta mål. Många blir otåliga eller tvivlande för att de har bekämpat vissa själsliga egenskaper i åratal utan att klärvoajans inträder. De har då utvecklat vissa egenskaper men låtit andra växa desto mer. Förmågan till klärvoajans inträder först när alla egenskaper som hindrar de slumrande förmågorna från att komma fram är undertryckta. Förvisso kan början till seende (eller hörande) visa sig tidigare, men dessa är ömtåliga plantor som lätt är utsatta för alla möjliga fel och som också lätt kan dö om de inte vårdas och sköts omsorgsfullt.
Till de egenskaper som måste bekämpas, precis som ilska och irritation, hör rädsla, vidskepelse, fördomar, fåfänga och ärelystnad, nyfikenhet och onödig pratlystnad, samt att göra skillnad på människor utifrån yttre rang, kön, eller stam. I vår tid är det svårt att förstå att bekämpandet av sådana egenskaper har något att göra med att höja ens kognitiva förmåga. Men varje hemlig vetenskapsman vet att mycket mer beror på dessa saker än på att utvidga intelligensen eller utföra konstgjorda övningar. Särskilt kan ett missförstånd uppstå om vissa tror att man ska göra sig dumdristig för att man ska vara orädd, eller att man ska blunda för människors olikheter för att man ska bekämpa fördomar om stånd, ras och så vidare. Man lär sig snarare att verkligen förstå när man inte längre är fångad i fördomar. Redan i vanlig mening är det sant att rädslan för en företeelse hindrar mig från att bedöma den klart, och att ett rasfördom hindrar mig från att se in i en människas själ. Denna vanliga insikt måste den hemlige lärjungen utveckla med stor finhet och skärpa.
Allt som sägs utan att det har renats noggrant i tankarna kastar också en sten i vägen för den hemliga utbildningen. Här måste något beaktas, som kan illustreras med ett exempel. Om någon säger något till mig och jag ska svara, måste jag sträva efter att ta större hänsyn till den andres åsikt, känsla och till och med fördomar än till vad jag själv har att säga om saken i fråga just då. Detta antyder en fin taktfullhet som den hemlige lärjungen noggrant måste ägna sig åt. Han måste skaffa sig ett omdöme om hur mycket det betyder för den andre om han ställer sin egen åsikt mot dennes. Det handlar inte om att hålla tillbaka sin åsikt – det är inte alls fråga om det. Men man ska så noga som möjligt lyssna på den andre och forma sitt svar utifrån det man har hört. I sådana fall uppstår ständigt en tanke hos den hemlige lärjungen, och han är på rätt väg om denna tanke lever i honom så att den blir en karaktärsdrag. Denna tanke är: ”Det viktiga är inte att jag tycker annorlunda än den andre, utan att den andre själv finner det rätta om jag bidrar med något.” Genom sådana och liknande tankar präglas den hemlige lärjungens karaktär och handlingar av mildhet, vilket är ett huvudmedel i all hemlig utbildning. Hårdhet skrämmer bort de själsliga gestalter runt dig som ska väcka ditt själsliga öga; mildhet röjer hindren och öppnar dina organ.
Med mildheten utvecklas snart en annan egenskap i själen: det lugna iakttagandet av alla finheter i det själsliga livet i omgivningen, med fullständig tystnad av de egna själsliga rörelserna. När en människa når detta stadium påverkas hon av omgivningens själsliga rörelser så att hennes egen själ växer och struktureras, likt en växt som frodas i solljuset. Mildhet och tystnad i sann tålamod öppnar själen för själsvärlden och anden för andevärlden. – ”Förbli i lugn och avskildhet, stäng sinnena för det de förmedlade till dig före din hemliga utbildning, bringa alla tankar som enligt dina tidigare vanor rörde sig i dig till stillhet, bli helt tyst och stilla inombords och vänta i tålamod, då börjar de högre världarna forma dina själsliga ögon och andliga öron. Förvänta dig inte att omedelbart se och höra i själs- och andevärlden. För det du gör bidrar bara till att utveckla dina högre sinnen. Själsligt seende och andligt hörande kommer först när du har dessa sinnen. När du har vistats en tid i lugn och avskildhet, gå tillbaka till dina vanliga dagliga sysslor, efter att först ha präglat dig med tanken: det kommer att bli vad det ska bli när jag är mogen för det. Och undvik strikt att försöka dra något från de högre makterna med din egen vilja.” Detta är instruktioner som varje hemlig lärjunge får av sin lärare i början av vägen. Om han följer dem, fullkomnar han sig själv. Om han inte följer dem, är allt arbete förgäves. Men de är bara svåra för den som saknar tålamod och uthållighet. Det finns inga andra hinder än de som var och en själv lägger i sin väg och som var och en kan undvika om han verkligen vill. Detta måste betonas gång på gång, eftersom många har en helt felaktig föreställning om svårigheterna på den hemliga vägen. I viss mening är det lättare att ta de första stegen på denna väg än att utan hemlig utbildning hantera de mest vardagliga livssvårigheter. Dessutom har här endast sådana saker nämnts som inte medför någon fara för den fysiska och själsliga hälsan. Det finns visserligen andra vägar som snabbare leder till målet, men det som här avses har inget med dem att göra, eftersom de kan ha vissa effekter på människan som en erfaren hemlig vetenskapsman inte strävar efter. Eftersom fragment av sådana vägar ändå då och då når offentligheten, måste det uttryckligen varnas för att följa dem. Av skäl som bara den invigde kan förstå kan dessa vägar aldrig offentliggöras i sin sanna form. De fragment som dyker upp här och där kan inte leda till något gott, utan snarare till att undergräva hälsa, lycka och själsfrid. Den som inte vill överlämna sig åt helt mörka makter, vars sanna natur och ursprung han inte kan veta, bör undvika att ge sig in på sådana saker.
Något kan också sägas om den omgivning där övningarna i den hemliga utbildningen bör utföras. Detta har viss betydelse, men det är olika för varje människa. Den som övar i en omgivning präglad av själviska intressen, exempelvis den moderna kampen för tillvaron, måste vara medveten om att dessa intressen inte är utan påverkan på utvecklingen av hans själsliga organ. De inre lagarna för dessa organ är dock så starka att denna påverkan inte kan bli alltför skadlig. Precis som en lilja inte kan bli en tistel oavsett hur olämplig omgivningen är, kan det själsliga ögat inte utvecklas till något annat än vad det är avsett för, även om själviska intressen i moderna städer påverkar det. Men det är under alla omständigheter bra om den hemlige lärjungen då och då gör naturens tysta frid och inre värdighet till sin omgivning. Särskilt gynnsamt är det för den som kan genomföra sin hemliga utbildning helt i den gröna växtvärlden eller bland soliga berg och den enkla tillvarons väsen. Detta driver fram de inre organen i en harmoni som aldrig kan uppstå i en modern stad. Något bättre lottad än den rene stadsmänniskan är den som åtminstone under sin barndom fått andas talluft, betrakta snötäckta bergstoppar och observera skogens djur och insekters tysta liv. Men ingen som är tvungen att leva i staden får underlåta att ge sina själsliga och andliga organ, som är under utveckling, näring genom de inspirerade lärorna från andevetenskapen. Den som inte varje vår kan följa skogens dagliga grönska bör istället ge sitt hjärta de sublima lärorna från Bhagavad-Gita, Johannesevangeliet, Thomas av Kempen och framställningarna av andevetenskapliga resultat. Många vägar leder till insiktens topp, men ett riktigt val är oumbärligt. Den hemlige vetenskapsmannen har mycket att säga om sådana vägar, som kan verka märkliga för den oinvigde. Till exempel kan någon vara mycket långt kommen på den hemliga vägen, så att säga omedelbart inför att hans själsliga ögon och andliga öron ska öppnas. Om han då har lyckan att göra en resa över ett lugnt eller kanske stormigt hav, kan en bindel lösas från hans själsliga ögon, och plötsligt blir han seende. En annan är också så långt kommen att bindeln bara behöver lösas; det sker genom en kraftig ödesstöt. För en annan människa hade en sådan stöt kanske lamslagit kraften och undergrävt energin, men för den hemlige lärjungen blir den en orsak till upplysning. En tredje väntar tålmodigt i åratal utan märkbar frukt. Plötsligt, i sitt lugna sittande i den tysta kammaren, blir det andligt ljust omkring honom, väggarna försvinner, blir själsligt genomskinliga, och en ny värld breder ut sig framför hans seende öga eller klingar i hans hörande andliga öra.
9. Villkor för den hemliga utbildningen
Villkoren för att påbörja den hemliga utbildningen är inte godtyckliga. De följer av andevetenskapens natur. Precis som en människa inte kan bli målare om hon inte vill ta en pensel i handen, kan ingen heller genomgå en hemlig utbildning utan att uppfylla de krav som dess lärare anger som nödvändiga. I grunden kan läraren endast ge råd, och det är i denna anda som allt han säger ska tas emot. Han har själv genomgått de förberedande vägarna till insikter i de högre världarna och vet av erfarenhet vad som krävs. Det beror helt på den enskildes fria vilja om hon vill vandra samma väg eller inte. Att kräva att en lärare ska ge hemlig utbildning utan att villkoren uppfylls är som att säga: ”Lär mig måla, men låt mig slippa röra en pensel.”
Läraren kan aldrig erbjuda något om inte mottagarens fria vilja möter honom; men det måste betonas att en allmän önskan om högre kunskap inte räcker. Denna önskan har naturligtvis många, men den som bara har denna önskan utan att vilja uppfylla de specifika kraven för den hemliga utbildningen kan inte uppnå något. Detta bör de tänka på som klagar över att den hemliga utbildningen är svår. Den som inte kan eller vill uppfylla de strikta villkoren måste tills vidare avstå från den hemliga utbildningen. Villkoren är förvisso strikta, men de är inte hårda, eftersom deras uppfyllande inte bara bör, utan måste, vara en fri handling.
Den som inte beaktar detta kan lätt uppfatta kraven för den hemliga utbildningen som ett själsligt eller samvetsmässigt tvång. Eftersom utbildningen bygger på en utveckling av det inre livet måste läraren ge råd som rör detta inre liv. Men inget kan betraktas som tvång om det krävs som ett resultat av ett fritt beslut. Om någon kräver av läraren: ”Dela med dig av dina hemligheter, men låt mig behålla mina vanliga känslor, sinnesstämningar och föreställningar,” begär hon något helt omöjligt. Hon vill då bara tillfredsställa sin nyfikenhet eller sitt kunskapsbegär. Med en sådan inställning kan hemlig kunskap aldrig uppnås.
Nu ska villkoren för den hemlige lärjungen utvecklas i tur och ordning. Det måste betonas att ingen av dessa villkor kräver fullständigt uppfyllande, utan endast strävan efter ett sådant uppfyllande. Ingen kan helt uppfylla villkoren, men var och en kan ge sig ut på vägen mot deras uppfyllande. Det handlar bara om viljan, om inställningen, att ge sig ut på denna väg.
Det första villkoret är att rikta sin uppmärksamhet mot att främja fysisk och andlig hälsa. Hur frisk en människa är beror till en början naturligtvis inte på henne själv. Men att sträva efter att främja sig själv i denna riktning kan var och en göra. Endast från en frisk människa kan sund insikt komma. Den hemliga utbildningen avvisar inte en osund människa, men den måste kräva att lärjungen har viljan att leva sunt.
I detta avseende måste människan uppnå största möjliga självständighet. De välmenande råd som andra – oftast oombett – ger är i regel helt överflödiga. Var och en måste sträva efter att själv ta hand om sig. I fysiskt avseende handlar det mer om att hålla borta skadliga influenser än om något annat. För att utföra våra plikter måste vi ofta utsätta oss för saker som inte är bra för hälsan. Människan måste förstå att i rätt fall sätta plikten högre än omsorgen om hälsan. Men med lite god vilja kan mycket undvikas!
Plikten må i många fall stå högre än hälsan, ja ofta högre än livet självt, men för den hemlige lärjungen får njutningen aldrig göra det. För henne kan njutning endast vara ett medel för hälsa och liv. I denna fråga är det absolut nödvändigt att vara helt ärlig och sann mot sig själv. Det tjänar inget till att leva ett asketiskt liv om detta drivs av samma motiv som andra njutningar. Vissa kan finna välbehag i askes på samma sätt som andra finner det i vin. Men de kan inte hoppas att denna askes ska vara till nytta för högre insikt.
Många skyller allt som verkar hindra dem från att utvecklas i denna riktning på sina livsförhållanden. De säger: ”Med mina livsförhållanden kan jag inte utvecklas.” För många kan det i andra avseenden vara önskvärt att ändra sina livsförhållanden, men för den hemliga utbildningens syfte behöver ingen göra det. För detta ändamål behöver man bara göra så mycket som möjligt för sin fysiska och själsliga hälsa i den situation man befinner sig i. Allt arbete kan tjäna hela mänskligheten, och det är mycket större för människosjälen att inse hur nödvändigt ett till synes obetydligt, kanske motbjudande arbete är för helheten, än att tro: ”Detta arbete är för simpelt för mig, jag är kallad till något annat.”
Särskilt viktigt för den hemlige lärjungen är strävan efter fullständig mental hälsa. Ett osunt sinnes- och tankeliv leder alltid bort från vägarna till högre insikter. Klart, lugnt tänkande, tryggt kännande och sinnelag är grunden här. Inget ska ligga längre från den hemlige lärjungen än en benägenhet för det fantastiska, för ett upphetsat väsen, för nervositet, exaltation eller fanatism. Han ska skaffa sig en sund blick för livets alla förhållanden, tryggt finna sig tillrätta i livet, lugnt låta saker tala till sig och påverka sig. Han ska sträva efter att överallt där det behövs göra livet rättvisa. Allt överdrivet och ensidigt ska undvikas i hans omdömen och känslor.
Om detta villkor inte uppfylls skulle den hemlige lärjungen hamna i sin egen fantasis värld istället för i de högre världarna; istället för sanningen skulle hans favoritåsikter göra sig gällande. För den hemlige lärjungen är det bättre att vara torr och nykter än att vara exalterad och fantasifull.
Det andra villkoret är att känna sig som en del av livet som helhet. Mycket ryms i uppfyllandet av detta villkor. Men var och en kan bara uppfylla det på sitt eget sätt. Om jag är uppfostrare och min elev inte motsvarar vad jag önskar, ska jag inte först rikta mina känslor mot eleven, utan mot mig själv. Jag ska känna mig så enad med min elev att jag frågar mig: ”Är det som brister hos eleven inte en följd av mina egna handlingar?” Istället för att rikta mina känslor mot henne kommer jag då att fundera över hur jag själv ska agera för att eleven i framtiden bättre ska motsvara mina förväntningar.
Ur en sådan inställning förändras gradvis hela människans tankesätt. Detta gäller för det minsta såväl som det största. Med denna inställning ser jag exempelvis en brottsling på ett annat sätt. Jag håller tillbaka mitt omdöme och säger till mig själv: ”Jag är bara en människa som denne. Kanske enbart den uppfostran som livets omständigheter givit mig har räddat mig från hans öde.” Jag kanske också kommer till insikten att denna människobroder hade blivit en annan om de lärare som lagt möda på mig hade ägnat den åt honom. Jag kommer att tänka på att jag fått något som han inte fått; ja, att mitt goda just beror på att han inte fått det.
Då kommer tanken inte längre att vara mig främmande att jag bara är en länk i hela mänskligheten och medansvarig för allt som sker.
Det sägs inte här att en sådan tanke omedelbart ska omsättas i yttre agitatoriska handlingar. Men den ska vårdas tyst i själen. Då kommer den gradvis att prägla sig i människans yttre beteende. Och i sådana saker kan var och en bara börja med att reformera sig själv. Det är fruktlöst att i denna andas namn ställa generella krav på mänskligheten. Det är lätt att ha en åsikt om hur människor bör vara; men den hemlige lärjungen arbetar i djupet, inte på ytan. Det vore därför helt fel att koppla de krav som här antyds av hemlärarna till några yttre, kanske politiska krav, eftersom andlig utbildning inte har något med detta att göra. Politiska agitatorer ”vet” i regel vad som ska ”krävas” av andra människor; mindre talas det om krav på sig själva.
Och därmed hänger det tredje villkoret för den hemliga utbildningen direkt samman. Lärjungen måste kunna höja sig till insikten att hennes tankar och känslor har lika stor betydelse för världen som hennes handlingar. Det måste erkännas att det är lika fördärvligt att hata sin medmänniska som att slå henne. Då kommer jag också till insikten att jag inte bara gör något för mig själv när jag fullkomnar mig själv, utan också för världen. Världen drar lika stor nytta av mina rena känslor och tankar som av mitt goda beteende. Så länge jag inte kan tro på denna världsmässiga betydelse av mitt inre, är jag inte lämpad som hemlig lärjunge. Först när jag är uppfylld av rätt tro på betydelsen av mitt inre, min själ, och arbetar med detta själsliga som om det vore minst lika verkligt som allt yttre, är jag redo. Jag måste erkänna att mina känslor har en verkan, precis som en handling med min hand.
Därmed är egentligen det fjärde villkoret redan uttryckt: att tillägna sig uppfattningen att människans sanna väsen inte ligger i det yttre, utan i det inre. Den som bara ser sig själv som en produkt av yttervärlden, som ett resultat av den fysiska världen, kan inte åstadkomma något i den hemliga utbildningen. Att känna sig som ett själsligt-andligt väsen är en grund för sådan utbildning. Den som når detta känslan är då lämpad att skilja mellan inre plikt och yttre framgång. Hon lär sig inse att det ena inte direkt kan mätas med det andra. Den hemlige lärjungen måste finna rätt balans mellan vad de yttre omständigheterna föreskriver och vad hon själv erkänner som rätt för sitt beteende. Hon ska inte påtvinga sin omgivning något som den inte kan förstå, men hon ska också vara helt fri från suget att bara göra det som omgivningen erkänner. Erkännandet för sina sanningar måste hon enbart söka i rösten från sin ärliga, kunskapssökande själ. Men hon ska lära sig så mycket som möjligt från sin omgivning för att förstå vad som är till nytta och gagn för den. Så kommer hon att utveckla det som i hemligvetenskapen kallas den ”andliga vågen”. På ena vågskålen ligger ett ”öppet hjärta” för yttervärldens behov, på den andra ”inre styrka och orubblig uthållighet”.
Och därmed antyds det femte villkoret: ståndaktighet i att följa ett fattat beslut. Inget får förmå den hemlige lärjungen att avvika från ett fattat beslut, annat än insikten att hon har haft fel. Varje beslut är en kraft, och även om denna kraft inte omedelbart ger resultat där den först riktas, verkar den på sitt sätt. Framgång är bara avgörande när en handling utförs av begär. Men alla handlingar som utförs av begär är värdelösa i förhållande till den högre världen. Här avgörs allt av kärleken till en handling. I denna kärlek ska allt som driver den hemlige lärjungen till handling leva ut. Då kommer hon inte heller att tröttna på att om och om igen omsätta ett beslut i handling, hur många gånger det än har misslyckats. Och så kommer hon att inte längre vänta på de yttre effekterna av sina handlingar, utan finna tillfredsställelse i själva handlingarna. Hon kommer att lära sig att offra sina handlingar, ja hela sitt väsen, till världen, oavsett hur världen tar emot detta offer. Till ett sådant offer måste den som vill bli hemlig lärjunge vara beredd.
Det sjätte villkoret är att utveckla känslan av tacksamhet för allt som kommer människan till del. Man måste inse att det egna varandet är en gåva från hela universum. Vad krävs inte allt för att var och en av oss ska få och upprätthålla sitt liv! Vad är vi inte skyldiga naturen och andra människor! Till sådana tankar måste den som vill genomgå hemlig utbildning vara benägen. Den som inte kan ge sig hän åt dem kan inte utveckla den allomfattande kärlek som är nödvändig för att nå högre insikt. Något jag inte älskar kan inte uppenbara sitt väsen för mig. Och varje uppenbarelse måste fylla mig med tacksamhet, för genom den blir jag rikare.
Alla dessa villkor måste förenas i ett sjunde: att oavbrutet leva i den anda som villkoren kräver. Genom detta skapar lärjungen möjligheten att ge sitt liv en enhetlig prägel. Hennes enskilda livsyttringar kommer att stå i harmoni, inte i motsättning, med varandra. Hon kommer att vara förberedd för den ro som hon måste nå under de första stegen i den hemliga utbildningen.
Den som har en allvarlig och ärlig vilja att uppfylla de angivna villkoren kan besluta sig för andlig utbildning. Hon kommer då att vara redo att följa de givna råden. För många kan mycket i dessa råd verka yttre. En sådan person kanske säger att hon förväntade sig att utbildningen skulle ske i mindre strikta former. Men allt inre måste levas ut i ett yttre. Och precis som en tavla inte finns bara för att den existerar i målarens huvud, kan inte heller en hemlig utbildning existera utan yttre uttryck. Bara de som inte förstår att det inre måste uttryckas i det yttre föraktar de strikta formerna. Det är sant att det är andan i en sak som räknas, inte formen. Men precis som formen är tom utan andan, skulle andan vara overksam om den inte skapade en form för sig själv.
De uppställda villkoren är lämpade att göra den hemlige lärjungen stark nog att också uppfylla de ytterligare krav som den andliga utbildningen ställer på henne. Om hon saknar dessa villkor kommer hon att tveka inför varje nytt krav. Utan dem kommer hon inte att kunna ha det förtroende för människor som är nödvändigt för henne. Och allt sanningssökande måste byggas på förtroende och sann människokärlek. Det måste byggas på detta, även om det inte kan uppstå ur det, utan bara kan komma från den egna själsliga kraften. Och människokärleken måste gradvis utvidgas till kärlek till alla varelser, ja till allt varande. Den som inte uppfyller de nämnda villkoren kommer inte heller att ha den fulla kärleken till allt uppbyggande, allt skapande, och benägenheten att avstå från all förstörelse och allt nedbrytande som sådant.
Den hemlige lärjungen måste bli sådan att hon aldrig förstör för förstörelsens skull, varken i handlingar, ord, känslor eller tankar. För henne ska det finnas glädje i tillblivelse och utveckling; och hon får bara medverka till förstörelse om hon också är förmögen att genom förstörelsen främja nytt liv. Detta betyder inte att den hemlige lärjungen ska stå och se på när det onda breder ut sig; men hon ska till och med i det onda söka de sidor genom vilka hon kan omvandla det till något gott. Hon kommer att bli allt tydligare över att det bästa sättet att bekämpa det onda och ofullkomliga är att skapa det goda och fullkomliga. Den hemlige lärjungen vet att inget kan skapas ur intet, men att det ofullkomliga kan omvandlas till något fullkomligt.
Den som utvecklar en benägenhet för skapande finner snart också förmågan att förhålla sig rätt till det onda.
Den som ger sig in i en hemlig utbildning måste inse att den syftar till att bygga upp, inte förstöra. Hon ska därför medföra viljan till ärlig, hängiven arbete, inte till kritik och förstörelse. Hon ska vara kapabel till vördnad, för man måste lära sig det man ännu inte vet. Man ska vördnadsfullt blicka mot det som uppenbarar sig.
Arbete och vördnad är grundkänslor som krävs av den hemlige lärjungen. Vissa kommer att uppleva att de inte kommer vidare i utbildningen, trots att de, enligt egen uppfattning, är rastlöst verksamma. Detta beror på att de inte har förstått arbete och vördnad i rätt bemärkelse. Det arbete som utförs för framgångens skull kommer att ha minst framgång, och det lärande som sker utan vördnad kommer att föra minst framåt. Bara kärleken till arbetet, inte till framgången, leder framåt. Och om den lärande söker sunt tänkande och tryggt omdöme behöver hon inte låta tvivel och misstro förstöra sin vördnad.
Man behöver inte hamna i slavisk beroende i sitt omdöme om man möter en utsaga man tar emot med lugn vördnad och hängivenhet istället för sin egen åsikt. De som har uppnått viss insikt vet att de har allt att tacka för det lugna lyssnandet och bearbetandet, inte det egensinniga personliga omdömet. Man ska alltid ha i åtanke att man inte behöver lära sig det man redan kan bedöma. Om man alltså bara vill bedöma kan man inte längre lära sig.
I den hemliga utbildningen handlar det om att lära sig. Man ska ha viljan att vara en lärling. Om man inte kan förstå något är det bättre att inte döma alls än att fördöma. Man kan lämna förståelsen till en senare tid. Ju högre man klättrar på insiktens trappa, desto mer behöver man detta lugna, vördnadsfulla lyssnande. Allt erkännande av sanning, allt liv och handlande i andevärlden blir på högre nivåer subtilt och ömtåligt jämfört med det vanliga förståndets och livets verksamhet i den fysiska världen.
Ju mer människans kretsar vidgas, desto finare blir de handlingar hon måste utföra. Därför kommer människor att ha så olika ”åsikter” och ”ståndpunkter” om högre områden. Men i själva verket finns bara en åsikt om högre sanningar. Man kan nå denna enda åsikt om man genom arbete och vördnad har höjt sig till att verkligen se sanningen. Bara den som, utan tillräcklig förberedelse, dömer efter sina favoritföreställningar eller vanliga tankar kan komma till en åsikt som avviker från den sanna. Precis som det bara finns en åsikt om en matematisk sats, finns det också bara en om de högre världarnas ting. Men man måste först förbereda sig för att nå en sådan ”åsikt”.
Om man beaktade detta skulle lärarnas villkor inte vara förvånande för någon.
Det är helt sant att sanningen och det högre livet bor i varje människosjäl och att var och en själv kan och måste finna dem. Men de ligger djupt och kan bara hämtas upp ur sina djupa schakt efter att hinder har röjts undan. Hur detta åstadkoms kan bara den ge råd om som har erfarenhet av den hemliga vetenskapen. Sådana råd ger andevetenskapen. Den tvingar ingen till en sanning, den förkunnar inget dogma; den visar en väg.
Visst kunde var och en – kanske först efter många inkarnationer – hitta denna väg på egen hand; men den hemliga utbildningen innebär en förkortning av vägen. Genom den når människan tidigare en punkt där hon kan medverka i de världar där mänsklighetens väl och utveckling främjas genom andligt arbete.
Därmed har de ting som först ska meddelas om att nå erfarenhet av högre världar antytts. I nästa del ska dessa framställningar fortsättas genom att visa vad som sker i människans högre väsen (i själsorganismen eller astralkroppen och i anden eller tankekroppen) under denna utveckling. Därmed kommer dessa meddelanden att sättas i ett nytt ljus, och man kommer att kunna tränga djupare in i dem.
Lämna ett svar